Любовь — это вино:

Содержание

Введение
Суфизм
Любовь
Обучение дервишей
Вера
Самопознание
Священный Коран
Сны
Подчинение
Терпение
Искушение
Щедрость

Я встретился с Шейхом Музаффером, да помилует его Всевышний, в апреле 1980 года. Магистратура факультета психологии, учредителем которой я был, пригласила этого человека вместе с его дервишами, находившимися в это время в Северной Калифорнии, посетить наше учебное заведение. Два куратора моей магистратуры проделали всю подготовительную работу, поэтому у меня не было возможности встретиться с дервишами до их приезда к нам.

В тот момент, когда я сидел в своем офисе и разговаривал по телефону, мимо меня прошел представительный мужчина плотного телосложения. Он взглянул на меня и продолжил свой путь. В ту минуту время как будто остановилось. Мне показалось, что он сразу узнал обо мне все, словно события моей жизни были прочитаны и проанализированы за какую-то долю секунды мощным компьютером.

У меня было такое чувство, что ему было известно все о том, почему я сижу в этом кабинете и звоню по телефону и что за всем этим последует.

Внутренний голос сказал мне: «Я очень надеюсь, что этот человек — шейх. Потому что, если бы это был один из его дервишей, не думаю, что я смог бы выдержать встречу с самим шейхом!»

Через некоторое время я вышел поздороваться и поприветствовать шейха и его дервишей от лица наших профессоров и преподавателей. Человек, которого я увидел первым, действительно оказался Шейхом Музаффером Эфенди. Я почувствовал в этом человеке сочетание огромной внутренней силы и мудрости с глубокой любовью и состраданием. Он обладал мощной энергетикой, которой было бы трудно противостоять, если бы не безграничная любовь, излучаемая этим человеком.

Шейх обладал мощным телом борца. Его руки были огромными, самыми большими из тех, что мне доводилось видеть. Он говорил глубоким раскатистым басом, самым красивым голосом, который я слышал вне стен оперного театра. У него было подвижное лицо. Шейх то казался строгим и важным, то вдруг превращался в идеального юмористического рассказчика. Его глаза были ясные и пронизывающие, хищные, как у ястреба, но внезапно начинали светиться любовью и искриться юмором.

В тот вечер Эфенди пригласил меня поужинать с ним. После ужина он рассказал две истории из суфийского учения.

Слушая их, я понял, что книги о суфизме, прочитанные мною, совсем не соответствовали той силе воздействия, которая была присуща его методике обучения. Чтение сборников вырванных из контекста и не связанных между собой рассказов не могло сравниться с их восприятием в изложении учителя-суфия. Первый рассказ стал для меня откровением, а мораль второго повествования прочно укрепилась в моем сознании.

Когда Эфенди завершил свой рассказ, я вдруг заметил, что комната заполнилась людьми: дервишами и моими студентами. Он рассказывал свои истории так, словно обращался ко мне одному, и я не чувствовал присутствия других слушателей.

Вот первый из рассказов.

Как-то один человек одолжил своему другу немного денег. По прошествии нескольких месяцев ему потребовались эти деньги, и он приехал в другой город, в дом своего друга, чтобы попросить его вернуть долг. Жена друга сказала этому человеку, что ее муж в гостях у знакомого, дорога к которому лежит через весь город. Она дала ему адрес, и он отправился в путь.

По дороге этот человек встретился с похоронной процессией. Так как он не спешил, то решил присоединиться к ней и помолиться за душу покойного.

Городское кладбище было очень старым. Когда копали свежую могилу, то часто из земли появлялись останки старых захоронений. Человек, стоявший у края могилы, заметил ря-

дом с собой череп. Между двумя рядами передних зубов было зажато зернышко чечевицы. Не раздумывая, человек взял его и положил себе в рот.

Тогда к нему подошел седобородый мужчина неопределенного возраста и спросил:

— Знаешь ли ты, почему оказался здесь?

— Еще бы, я приехал в этот город, чтобы повидаться с другом.

— Нет, ты приехал, чтобы съесть это зерно чечевицы. Оно предназначалось тебе, а не человеку, который умер и не мог проглотить его. Оно было предназначено тебе и должно было оказаться у тебя.

Эфенди сказал в заключение:

— И это правда. Бог дает нам пищу. Мы всегда получаем то, что нам предназначено.

Затем он рассказал вторую историю.

В Стамбуле жил богатый человек, который однажды решил скупить на рынке весь урожай риса. Когда крестьяне соврали урожай, он послал своих работников к городским воротам. Они купили у крестьян рис и привезли его на склады, которые арендовал их хозяин. Рис не попал на рынок. Богач рассчитывал заработать состояние на монопольной продаже риса.

Когда весь рис был собран на складах, старший работник провел своего хозяина по хранилищам. Весь рис был рассортирован. В углу одного из помещений хранился рис высшего качества. Это был самый хороший сорт риса, посаженный в прекрасную почву и получивший оптимальное количество воды и солнечного тепла.

Богач увидел рис, зерна которого были в два раза крупнее обычного, и решил взять немного домой, чтобы приготовить его на ужин.

За ужином он получил тарелку этого крупного замечательного риса, приготовленного с маслом и специями. Он взял большую ложку, но рис застрял у него в горле. Он не мог ни Проглотить, ни выплюнуть его.

Что бы он ни делал, рис оставался в горле. В конце концов, богач позвал семейного врача. Врач проталкивал и шевелил Комок риса, но тоже не смог ничего сделать. Наконец врач сказал:— Боюсь, вам понадобится трахеотомия. Это простая операция. Мы сделаем разрез на горле и через него удалим рис

Богач пришел в ужас от мысли, что его горло разрежут, и он проконсультировался с другим врачом — специалистом по уху, горлу, носу. Но, к сожалению, специалист порекомендовал ему ту же операцию.

Тогда богач вспомнил о шейхе, учителе суфизма, который на протяжении многих лет был духовным наставником егo семьи и славился своими способностями врачевателя. Он пришел к шейху и тот сказал ему: , ;

— Да, я знаю, как ты можешь исцелиться, но ты должен делать все точно, как я тебе скажу. Завтра ты на самолете полетишь в Сан-Франциско. Там возьмешь такси и приедешь в гостиницу «Святой Франциск». Зайди в номер 301, поверни налево и ты выздоровеешь.

Благодаря репутации шейха, а также тому, что он сделал бы все, кроме операции на горле, богач сел на самолет до Сан-Франциско. '

Он чувствовал себя страшно неуютно из-за комка риса, застрявшего в горле. Было трудно дышать, и он мог лишь изредка проглотить немного воды.

Прилетев в Сан-Франциско, богач приехал в гостиницу «Святой Франциск». Пока все складывалось хорошо. По крайней мере, он нашел гостиницу и номер, о которых говорил ему шейх.

Богач постучал в дверь номера 301. Она приоткрылась, так как была не заперта. Он медленно отворил дверь и заглянул внутрь. Слева от него на кровати тихо похрапывал во сне какой-то мужчина. Неожиданно богач чихнул, рис вылетел из его горла и упал в рот спящего, который, проснувшись, машинально проглотил его.

Очнувшийся ото сна человек воскликнул на турецком языке: «Что происходит? Кто ты?» Богач, изумленный тем, что встретил соотечественника в Сан-Франциско, все рассказал ему. Оба были удивлены тем, что произошло. Постоялец гостиничного номера оказался стамбульцем, который к тому же жил по соседству с богачом.

Вернувшись домой, богач сразу отправился к шейху. Шейх объяснил ему, что рис, который он хотел съесть, предназначался не для него, а для человека в гостинице. Так как рис не предназначался для богача, он не мог проглотить его. Единственным решением было привезти рис человеку, которому он предназначался.

Шейх произнес с большим выражением:

— Запомни: что тебе предначертано, обязательно случится, и что предначертано другим, также произойдет с ними.

Богач вернулся домой, где долго и упорно думал над тем, что с ним произошло и над словами шейха. На следующее утро он открыл все свои склады и раздал весь рис стамбульским беднякам.

Эфенди добавил:

— Это правда. Все, что предначертано нам, включая материальную выгоду и духовные приобретения, должно случиться. Это может произойти на пути из Стамбула в Сан-Франциско или по-другому, но это непременно произойдет.

Вечером я приехал домой и задумался над услышанными от Шейха Музаффера рассказами. Я размышлял о том, как раньше всеми силами старался выделиться, как часто боялся потерпеть неудачу. Я осознал, что мог бы работать также упорно, но гораздо радостнее и эффективнее, если бы был уверен, что обязательно получу то, что мне предназначено.

На следующий день, увидев Эфенди, я рассказал ему о том, как сильно на меня подействовали истории, которые он поведал мне накануне вечером. Я сказал, что если бы я запомнил эти истории, моя жизнь стала бы другой. Он посмотрел на меня проникновенным и внимательным взглядом и ответил:

— Ты никогда их не забудешь!

Его слова оказались правдой. Хотя я помню много услышанных от него рассказов, эти две истории лучше всего сохранились в моей памяти; кажется, что в них отпечатались все малейшие подробности. Я тоже сказал правду. С этого времени я иначе понимаю значение таких чувств, как доверие и безмятежность. По крайней мере, я вкусил истину, которую Бог раскрывает нам лучше и щедрее, чем мы обычно представляем себе.

* * *

Почти половина этого сборника бесед и рассказов собрана во время двух поездок Эфенди в Калифорнию. Основную часть его аудитории составляли студенты психологии, интересовавшиеся аспектами духовности. Некоторые положения суфизма, как, например, в главе «Сны», Эфенди освещает гораздо шире и подробнее, чем мне доводилось где-либо слышать или читать.

Вторая часть этого сборника записана мною и другими слушателями во время частого пребывания Эфенди в Нью-Йорке.

В период с 1981 по 1985 годы, до самой смерти Эфенди, каждой весной и осенью я имел счастливую возможность слушать лекции учителя.

Его слушателями были главным образом американские дервиши, изучавшие суфизм и ислам.

Лекции и рассказы, собранные в этой книге, единственные в своем роде.

Зрелый мастер объясняет американской аудитории основные положения суфизма. Это не школьный трактат о суфизме и не сборник рассказов и легенд, которые традиционно присутствуют в религии и культуре древнего Ближнего Востока и о которых западный читатель имеет смутное представление. В своих беседах учитель опирается на традиционное толкование суфизма, которое адаптировано для восприятия современной западной аудитории и ориентировано на нее.

Шейх Музаффер Озак возглавлял Орден Халвети-Джеррахи, который возник три столетия назад, отделившись от одного из больших братств суфиев. Этот человек получил признание в Турции как один из немногих современных великих шейхов, или учителей суфизма. Эфенди обладал исключительной способностью раскрывать западной аудитории традиции суфизма во всей их полноте и богатстве. Учителю удавалось понимать жителей Запада так, как практически ни одному шейху-суфию до него. Его магазин религиозной литературы в Стамбуле привлекал сотни западных туристов, приезжавших в Турцию в надежде найти ответы на занимавшие их вопросы. Эфенди совершил более двадцати поездок в Европу и Соединенные Штаты, где часто задерживался на один-два месяца. В это время он принимал сотни американцев и европейцев в члены Ордена Халвети-Джеррахи, давал толкование их снам и отвечал на вопросы обо всем: от теологии и мистицизма до брака и заработной платы.

Эти беседы глубоко повлияли на мою жизнь со времени нашей первой встречи с Эфенди. Я собирал и редактировал его рассказы, потому что он хотел, чтобы его учение охватило как можно больше людей. Я надеюсь, оно повлияет на вашу жизнь также сильно, как и на мою. Я глубоко благодарен Шейху Тосуну Байраку, которому Эфенди поручил быть моим проводником на пути познания истины. Он поощрял и вдохновлял меня на создание этой книги и сбор материалов для нее, и главным образом благодаря его проникновенным и точным переводам бесед Эфенди стало возможным издание этой книги.

Судьба благословила Шейха Тосуна и меня, предоставив нам возможность издать последнюю редакцию этой рукописи в священном городе Медине, где жил и обрел упокоение Пророк Мухаммед, да будет с ним благословение и мир.

Жизнь Пророка несчетное число раз послужила образцом достижения духовных вершин и бесценным примером для всех дервишей — с зарождения суфизма и до наших дней. Город Медина весь проникнут присутствием Пророка. Я молюсь, чтобы его свет озарил эти строки и коснулся сердец всех, кто будет читать эту книгу.

Согласно турецкой и арабской лингвистической традиции, имена святых, пророков и других благочестивых лиц всегда сопровождаются почтительной фразой. Считается невежливым и неуважительным просто сказать «Иисус» или «Моисей», как если бы речь шла о вашем соседе. Однако так как эти формальные фразы кажутся непривычными и обременительными западным читателям, я использовал почтительный оборот только после первого упоминания каждого имени в главе или рассказе. В тексте вы встретите фразу: «Мухаммед, да будет с ним благословение и мир». Имена других великих Посланников: Аллаха, Авраама, Моисея и Иисуса сопровождаются выражением: «Да будет с ними мир». После имен членов семьи и Сподвижников Пророка Мухаммеда стоит оборот: «Да будет доволен им (ею) Всевышний». Имена великих ученых-суфиев сопровождает фраза: «Да благословит его Всевышний». После имен умерших учителей суфизма употребляется фраза: «Да помилует его (ее) Всевышний.

Главный редактор хочет выразить свою глубокую благодарность Нурие Джэнс, которая записала беседы Эфенди и превратила разбросанные заметки в единую рукопись, сделав возможным издание этой книги. Я также благодарен Ну-рану Рейсу за неоценимую помощь, оказанную им в подготовке рукописи, и Муссе Келлеру, а также многим другимдервишам и студентам, которые читали и комментировали эту рукопись. И, наконец, я хотел бы выразить благодарность моему издателю, Кабиру Хельмински, который с самого начала оказывал мне бесценную поддержку в работе.

Любые ошибки и неточности в этой книге возможны из-за пробелов в знаниях и невнимательности ее главного редактора.

Суфизм не отличается от мистицизма других религий. Мистицизм уходит своими корнями к Адаму, да будет с ним мир. На протяжении веков мистицизм принимал различные формы, например, мистицизм Иисуса, да будет с ним мир, монахов, отшельников и Мухаммеда, да будет с ним благословение и мир. Река протекает по территории многих стран, и каждая страна считает ее своей. Но река только одна.

Истина неизменна. Меняются люди. Они стараются овладеть истиной и хранить ее для себя, оберегая от других. Но нельзя владеть истиной.

Путь суфизма — это устранение границ между человеком и Богом. Цель его — служить распространению веры в Бога, а не быть преградой между человеком и божеством.

Быть дервишем — значит служить и помогать другим, а не просто сидеть и молиться. Быть настоящим дервишем — значит поднимать падших, осушать слезы страдания, заботиться об одиноких и сиротах.

Разные люди имеют разные способности. Некоторые могут оказывать помощь руками, другие — языком, третьи — молитвами, а четвертые — деньгами. Вы можете самостоятельно прийти к этому, но это трудный путь.

Наши личные задачи сводятся к единому целому. Существует только одна истина. Но зачем отрицать религиозный опыт тысячелетий? Существует подлинная мудрость, достигнутая годами поисков, испытаний и ошибок.

Большая ошибка — верить лишь наполовину. Это уводит вас от подлинной веры. Лечиться у врача, который является специалистом лишь наполовину, очень опасно. Правитель наполовину — это тиран. Многие воюют из-за религиозныхразногласий, запутавшись в лабиринтах веры. Они, как собаки, дерущиеся за кость и преследующие свои алчные интересы. Выход — помнить, что существует только один Творец, который заботится обо всех нас. Чем больше мы помним о едином Боге, тем меньше воюем.

Шейх-суфий исцеляет как врач, а ученик — это пациент, у которого болит сердце. Ученик приходит к шейху, чтобы получить исцеление. Настоящий шейх назначит диету и выпишет лекарства, чтобы излечить болезнь. Если ученики следуют предписаниям своего шейха, они выздоравливают. Если нет, они могут погибнуть. Пациенты, которые не следуют предписаниям врачей, навлекают на себя беду.

На более высоком уровне отношения шейха и учеников можно сравнить с виноградной гроздью и лозой. Шейх привязывает грозди к виноградной лозе, соединяя их с источником живительного сока.

Чрезвычайно важно понимать эту связь. Это как лампочка и электричество. Источник света один. Некоторые шейхи имеют напряжение в 20 вольт, другие — 100 вольт, но это все одно и то же электричество. Глаза — зеркало души. Когда шейх смотрит на учеников, он привязывает их к себе. Взгляд шейха может обладать огромной силой.

Первая стадия — это вера. Первый шаг на этой стадии — вера в своего шейха. Выражением этого является подчинение шейху. Благодаря этому подчинению высокомерие превратится в покорность, гнев и жестокость превратятся в добрр-душие и мягкость. Первый шаг — очень большой.

Не каждый, кто носит тюрбан и расшитый халат, или другие наряды, является шейхом. Но как только вы, по воле Бога, встретите настоящего шейха, первым вашим шагом должно стать подчинение.

Задавая вопросы и сомневаясь, как это принято на Западе, вы также можете прийти к истине. На самом деле, в слепом подчинении есть что-то безрассудное. Возможно, было бы лучше сначала смотреть, искать, думать и только затем делать выбор и следовать за шейхом, когда все ваши сомнения уже разрешены и найдены ответы на вопросы.

Не доверять своему шейху или подвергать сомнениям его слова традиционно считается грубым нарушением этикета. Однако вполне допустимо задавать вопросы, ответы на которые помогают вашей вере стать более ясной и твердой.

Пророк Авраам спросил Бога: «Как Ты оживляешь мертвых?» Бог ответил: «Авраам, разве у тебя нет веры в меня? Ты сомневаешься во мне?» Авраам сказал: «Да, у меня есть вера, и ты знаешь, что у меня в сердце. Но я просто хотел увидеть это собственными глазами».

Существуют четыре пути, которые приведут вас к вере. Первый — это путь познания. Кто-то приходит к вам и рассказывает о чем-то, чего вы никогда не видели. Например, много людей рассказывали об этой стране, но я никогда не видел ее. В конце концов, я сел в самолет и собственными глазами увидел из иллюминатора вашу страну. Когда я сам увидел ее, моя вера стала сильнее. Теперь, находясь здесь, я еще больше укрепился в своей вере. На последнем этапе я должен стать частью страны, чтобы моя вера стала окончательной и бесповоротной.

На пути к вере вы должны пройти четыре стадии:

— познание;

— видение;

— присутствие;

— становление

Хорошо сомневаться, но вы не должны оставаться в этом состоянии. Сомнение приведет вас к истине. Не останавливайтесь на вопросах. Разум также может обмануть вас. Знание и наука могут обмануть вас. Кроме того, бывает состояние, являющееся частью судьбы. некоторых людей: глаза перестают видеть, уши — слышать, а разум — понимать простые вещи.

Народ пророка Авраама поклонялся идолам. Авраам стремился обрести Бога. Он посмотрел на самую яркую звезду и сказал: «Это — Господь мой!» Затем на небе появилась полная луна. Она была гораздо больше и ярче, чем другие звезды. Авраам посмотрел на луну и сказал: «Это — Господь мой!» Затем взошло солнце, луна и звезды погасли. Авраам сказал: «Это — Господь мой, Он — больший!» Наступила ночь, и зашло солнце. Авраам сказал: «Мой Господь — тот, кто меняет вещи и возвращает их на место. Мой Господь тот, кто стоит за всеми переменами».

Вы видите, как постепенно, шаг за шагом, пророк Авраам совершил переход от идолопоклонничества к подлинной вере в Бога. Он спас свой народ от лжи. Вы действительно можете достичь единства из множества.

Между нафс — низшим «я» — и душой идет борьба. Эта борьба длится всю жизнь. Вопрос в том, кто кого будет обучать? Кто будет учителем? Если учителем станет душа, то вы поверите и овладеете Истиной. Если низшее «я» станет учителем души, вы будете отрицать Истину.

* * *

Говорят, что шейх никогда не должен быть гостем султана и что, если даже шейх навестит султана, султан будет его гостем. То есть шейх приходит, чтобы обучать и помогать султану, а не получать от него что-то для собственной выгоды. Даже шейх должен остерегаться искушения деньгами, славой и властью.

Несколько лет назад Султан Оттоманской Империи начал посещать собрания Ордена. Большое впечатление на Султана произвела мудрость шейха Ордена Джеррахи, ему также нравился ритуальный обряд дервишей зикр.

Через пару месяцев Султан сказал шейху: «Побывав у тебя в гостях, я испытываю подлинное вдохновение, ты и твои дервиши произвели на меня неизгладимое впечатление. Я хотел бы помочь тебе, чем могу. Пожалуйста, проси, что хочешь».

Это было предложение, карт-бланш от правителя одной из величайших империй на земле.

Шейх ответил: «Да, мой Султан, ты можешь сделать для меня одну вещь. Пожалуйста, не приходи больше к нам».

Изумленный Султан спросил: «Я сделал что-нибудь не так? Я не знаю всех суфийских правил этикета и прошу простить меня, если обидел тебя».

«Нет-нет, — ответил шейх, — ты нисколько не обидел меня. Проблема не в тебе, а в моих дервишах. До твоего прихода они молились и славили пророков совершенно бескорыстно. Теперь же, когда они молятся и возносят хвалу Богу, они думают о тебе. Дервиши думают о том, как добиться твоего одобрения, а также о богатстве и могуществе, которые могут получить, если заслужат твою благосклонность. Нет, мой Султан, дело не в тебе, а в нас. Боюсь, мы недостаточно созрели духовно, чтобы управлять ситуацией, возникшей из-за твоего присутствия здесь. Поэтому я вынужден попросить тебя не приходить больше».

* * *

Как-то раз Султан в окружении своих царедворцев и воинов проезжал по улицам Стамбула. Горожане вышли из домов, чтобы увидеть его. Когда Султан проезжал мимо, все кланялись, за исключением одного дервиша, одетого в лохмотья.

Султан велел остановиться и привести дервиша к нему. Он хотел знать, почему дервиш не поклонился.

Дервиш ответил: «Пусть все эти люди кланяются тебе. Всё они хотят того, чем ты обладаешь: денег, власти, положения. Слава Богу, эти вещи больше ничего не значат для меня. К тому же, почему я должен кланяться тебе, когда я владею двумя рабами, которым ты подчиняешься».

Толпа ахнула, а Султан побелел от гнева. «Что ты имеешь в виду?» — закричал он.

«Мои рабы, а твои властелины, — это гнев и жадность», — спокойно ответил дервиш, смело глядя в глаза Султану.

Признав то, что услышал, истинным Султан поклонился дервишу.

* * *

Бог сказал: «Я всеобъемлющ и безграничен, но могу уместиться в сердце верующего». В действительности, Бог не заключает себя в границы человеческих сердец. Бог не может быть ограничен каким-то одним местом. Проявления Бога способны охватить сердца всех людей. Мы не являемся частью Бога, потому что Он неделим. Человечество — это творение Бога. Проявление Бога в наших сердцах заключается в том, что мы являемся Его регентами и представителями, Мы — выражение, зримый образ Бога. И таким образом, милость Бога проявляется в мыслях и поступках одного человека, Его сострадание передает другой человек, а Его благородство — третий.

Есть сущность Бога, и есть Его атрибуты. Сущность Бога недоступна нашему пониманию. Мы можем лишь подойти к пониманию Божественных атрибутов. В действительности, часть учения суфизма направлена на то, чтобы вы нашли эти Божественные атрибуты у себя.

Бог сказал: «Мои слуги узнают Меня таким, каким они Меня представляют». Это не означает, что, если вы представляете Бога деревом или горой, Он окажется деревом или горой. Если же вы представляете Бога милостивым и любящим или злым и мстительным, то таким Его и узнаете.

Суфизм разрешает говорить обо всех Божественных атрибутах. В конце концов, суфий достигает стадии подчинения и тогда перестает задавать вопросы.

Повсюду есть электричество, но если у вас всего три лампочки, вы увидите только их. Вы должны понимать себя. Это начало и мера всего. Только благодаря самопознанию вы сможете обнаружить у себя некоторые'Божественные атрибуты. Определить их можно, познав самого себя. Вне себя вы не найдете ничего.

Все, что создано, является проявлением Бога. Некоторые участки земли получают больше света, чем другие, так же и некоторым людям дано больше света, чем другим. Ярче всех Божественным светом озарены пророки. Помимо количества, есть качество. Вопрос в том, какие Божественные атрибуты проявляются в нас. Разные люди воплощают различные Божественные атрибуты. В пророках проявляются все Божественные атрибуты. Луна отражает солнечный свет. Солнце — это Истина, луна — это каждый пророк.

Бог есть любовь, и путь суфия — это путь любви. Очень сложно описать любовь словами. Это все равно, что рассказать про мед кому-то, кто никогда не пробовал и даже не видел его, кто не знает, что такое этот мед.

Любить — значит видеть во всем хорошее и красивое. Это значит постоянно совершенствоваться, всюду видеть дары Бога и проявления Его великодушия. Это значит быть благодарным Богу за Его щедрость. Это первый шаг на пути любви к Богу. Сначала это только росток любви. Со временем росток вырастет, станет деревом и начнет приносить плоды. Потом всякий, кто попробует этот плод, узнает, что такое настоящая любовь. Тому, кто любил, будет трудно объяснить людям, не испытавшим это чувство, что значит любить.

Любовь — это особенная боль, доставляющая удовольствие. Люди, которые почувствуют ее в своем сердце,Ъткро-ют секрет. Они увидят, что все — Истина и все ведет к Истине. Нет ничего, кроме Истины. Осознав это, люди будут покорены. Они окунутся в море Истины.

Как бы вы ни любили, какой бы ни была ваша любовь, — она лишь малая часть Божественной Любви. Любовь между мужчиной и женщиной тоже часть Божественной Любви. Но иногда бывает так, что возлюбленный становится завесой между любовью и пониманием истинной любви. Однажды эта завеса приподнимется, и тогда во всей Божественной славе появятся настоящий возлюбленный и настоящая цель.

Важно иметь в сердце это чувство любви, способной принимать любые формы. Также важно, чтобы вас любили. Легче любить, чем быть возлюбленным. Если вы любили, то однажды обязательно достигнете цели и придете к Возлюбленному.

17Вы часто получаете дары Всевышнего из рук других людей, слуг Бога. И, таким образом, Божественная любовь также проявляет себя среди людей.

Шейх — тот, кто разливает вино, а дервиш — это стеклянный сосуд. Любовь — это вино. Рукою шейха наполняется сосуд — дервиш. Это короткий путь. Любовь можно получить из чьих-то рук. Это короткий путь.

* * *

Как-то раз один из моих дервишей спросил меня, является ли любовь дервиша к шейху примером мирской любви? Чтобы правильно понять, какая существует взаимосвязь между шейхом и дервишем, вы должны не только смотреть на этот мир, но и помнить о Будущем Мире.

В День Суда каждую душу спросят, какой багаж своих деяний она принесла, какие благие поступки совершила, чтобы получить доступ в Рай. На одну чашу Божественных весов положат все хорошие деяния, а на другую — все наши грехи и ошибки.

Когда ваши добрые деяния взвесят, и окажется, что их меньше, чем плохих (как это случится со многими из нас), вы обратитесь за помощью к мужу или жене. Вы попросите их одолжить вам'добрых дел, чтобы помочь вам выйти из затруднительного положения. Но, поглощенные мыслями о собственном Суде, они скажут: «А как же я? Я сделал недостаточно, чтобы заслужить жизнь в Раю. Кто поможет мне?» Вы обратитесь к своему отцу, и он тоже скажет: «Мне нужна помощь. Кто поможет мне?» Вы попросите о помощи свою мать, и она, страшась Дня Суда, также ответит вам: «Я сама в растерянности. Кто-нибудь поможет мне?»

Затем появятся шейх, брат или сестра, дервиши и скажут вам: «Возьми все мои хорошие деяния. Мне будет достаточно того, что ты войдешь в Рай». Тогда вмешаются Божественное Милосердие и Божественная Справедливость. Они не позволят такому благоррдству остаться невознагражденным, шейх и дервиши попадут в Рай. С Божьей помощью, и мы пойдем, держась друг за друга, по нашему пути.

Никто из нас, возможно, по-настоящему не достоин этого, но благодаря тем, кто ушел раньше нас, и нашей взаимной любви, мы приведем друг друга в Рай!

Итак, вернемся, к ответу на наш вопрос: нет, любовь дервиша к своему шейху не является примером мирской любви!

Одним из великих примеров любви являются отношения между Пророком Иосифом, да будет с ним мир, и Зулейхой, женой Потифара. Говорят, что Иосиф был самым лучезарным и прекрасным из всех пророков. Зулейха влюбилась в Иосифа с первого взгляда.

Зулейха пожертвовала всем ради любви к Иосифу: деньгами, репутацией и положением. Она была настолько без ума от него, что могла отдать свои лучшие украшения любому, кто видел Иосифа и мог рассказать ей о возлюбленном. Она получила скандальную известность среди египетской аристократии — замужняя женщина, которая бесстыдно любит раба своего мужа.

И в этом заключена глубокая истина. Это не была обычная любовь. Есть что-то запретное, даже незаконное в любви такой силы. Она может заставить вас забыть о том, кто вы. Она может поставить вас вне принятых в вашем обществе условностей и ограничений. Она может привести вас к Истине.

Услышав о том, что все жены вельмож сплетничают про нее, Зулейха решила отомстить им. Она пригласила подруг на ужин. На десерт она приготовила свежие фрукты и дала каждой даме острый нож, чтобы их разрезать. Затем она позвала Иосифа. Все женщины были так потрясены его красотой, что совершенно забыли о своих ножах и порезали руки. Зулейха сказала: «Видите? Вы и теперь осуждаете меня?»

Прошли годы, и положение Иосифа и Зулейхи в обществе переменилось. Иосиф стал другом Фараона и его ближайшим советником, вторым человеком в стране. Зулейху муж выгнал из дома за ее скандальную любовь. Она выполняла поденную работу и просила милостыню, чтобы как-то свести концы с концами. Однажды Иосиф увидел Зулейху на улице. Он был разодет в щелка, сидел верхом на прекрасном скакуне, его окружали советники и телохранители. Зулейха была одета в лохмотья, тяготы последних лет унесли ее красоту. «О Зулейха, раньше, когда ты хотела выйти за меня замуж, я должен был отказать тебе. Теперь ты свободна, и я уже не раб. Если ты согласна, я женюсь на тебе».

Зулейха посмотрела на него, в ее глазах вспыхнул свет. Она сказала: «Нет, Иосиф. Моя большая любовь к тебе была лишь завесой между мною и Возлюбленным. Я сорвала эту завесу. Теперь, когда я нашла Возлюбленного, мне не нужна больше твоя любовь».

Благодаря своей большой любви к Иосифу, Зулейха нашла то, что все мы ищем: Источник Любви.

В Стамбуле есть прекрасная Мечеть Баязида. С тех пор, как она была построена, ее всегда посещали шейхи-суфии и дервиши.

Шейх Джемаль Халвети, да помилует его Всевышний, один из шейхов нашего учения, был приглашен Султаном для освящения мечети в день ее открытия. На церемонии присутствовали стамбульские мудрецы, вельможи и сам Султан. В этот день у мечети собралась вся знать Оттоманской Империи.

Когда шейх встал, чтобы произнести речь перед этими учеными и грамотными людьми, со своего места вскочил какой-то простодушный человек. Он сказал: «О Шейх, я потерял своего осла. Здесь собрались жители со всего города. Пожалуйста, спроси у них, не видел ли кто моего осла?»

Шейх сказал: «Сядь. Я найду твоего осла». Затем он обратился к толпе: «Есть ли среди вас люди, которые не знают, что такое любовь, кто ни разу не испытал этого чувства?» Сначала никто не пошевелился, но, наконец, один за другим, с мест поднялись три человека. Первый из них сказал: «Это правда. Я действительно не знаю, что такое любовь, я никогда не испытывал ее. Я даже не представляю, что означает любить кого-то». Двое других кивнули головой в знак согласия. Тогда шейх сказал, человеку, потерявшему осла: «Ты потерял одного осла. Я предлагаю тебе трех ослов!»

Но даже осел любит свежую зеленую траву. Когда люди учатся любить настоящей, истинной любовью, они поднимаются до уровня ангелов. Когда мы не знаем любви, мы опускаемся ниже ослов.

Это напоминает мне другой рассказ об осле. Однажды один из апостолов проповедовал в маленьком городке. Жители попросили его совершить чудо, воскресив мертвого, как это делал Иисус Они пришли на городское кладбище и остановились перед могилой. Апостол попросил Бога, чтобы он вернул к жизни усопшего. Покойник поднялся из могилы, посмотрел вокруг себя и закричал: «Мой осел, где мой осел?» При жизни он был бедняком и имел в собственности лишь осла. Этот осел был для него самым дорогим на свете.

Это справедливо и для вас. Ваша самая главная ценность в этой жизни определяет то, что с вами произойдет после воскресения. В Будущем Мире вы будете с теми, кого любите.

Великий святой-суфий Ибрахим Адхам, да благословит его Всевышний, был когда-то Султаном Бельха. Он отказался от царствования в этом мире, чтобы стать царем в Будущем Мире.

Его пример подтверждает наши заблуждения. Нам кажется, будто мы те, кто ищет и находит, но в действительности это не так. Это Бог ищет нас, и мы отвечаем Ему.

Мы, на своем уровне, часто не сразу откликаемся на приглашение Всевышнего. Мы ждем. Мы обдумываем и рассматриваем это приглашение.

Ибрахим Адхам имел также свои соображения. Он хотел стать дервишем и посвятить свою жизнь поискам себя и Бога, но для этого он должен был многим пожертвовать. Ему нужно было отказаться от целого царства и от положения султана. Он уже получил приглашение, Бог призывал его. Но он не был готов сказать: «Я здесь, Всевышний».

Это все, что вы должны сказать: «Я здесь. Я в Твоей власти».

Помнить о Боге — вот одна из основных заповедей суфий-ского учения. Помнить — значит просто говорить: «Я здесь. Я пришел». Ибрахим Адхам еще не умел помнить о Боге. Однако Бог призвал Ибрахима Адхама к себе.

Однажды ночью султан, укрытый тончайшими покрывалами, спал на своей перине и шелковых простынях. В его сердце возникло ощущение: «Я должен идти. Я должен оставить все. Я должен». Неожиданно он услышал странные звуки на крыше дворца. Он открыл окно и крикнул: «Кто там наверху? Что вы там делаете?» Сверху ему ответил голос «Мы здесь пашем поле». Ибрахим Адхам произнес: «Что это за ответ? Как вы можете пахать поле на крыше дворца?» Голос ответил: «Что ж, если ты думаешь, что можешь найти. Бога в этой постели, среди шелковых простыней, то почему бы нам не вспахать поле на крыше дворца?»

Вы должны прилагать определенные усилия и переносить страдания. Бог ближе к вам, чем вы к самому себе. Всевышний сказал: «Между вами и Мной семьдесят тысяч завес, но между Мною и вами нет ничего. Бог ближе к вам, чем вы к самим себе». Если вы не думаете о Боге в таком ключе, то вы можете обыскать всю Вселенную и не найти Бога, как русский космонавт, который высматривал Бога в иллюминаторы своего корабля и сказал: «О, я. не увидел там Бога». Он должен найти Бога в себе.

То, что находится с нами рядом, трудно увидеть. Это слишком близко от нас. И то, что слишком далеко от нас, также нельзя увидеть. Как-то одна маленькая рыбка приплыла к большой рыбе и сказала: «Я узнали, что где-то есть океан. Покажите мне его, пожалуйста». Большая рыба ответила: «Для этого тебе придется вынырнуть из океана».

Итак, должны ли вы уйти от истины, чтобы получить способность увидеть ее? Возможно, что Бог, Истина предстанет перед вами. Однако нет ничего, кроме Истины. Вы не можете уйти от нее, чтобы увидеть. Так же как рыба не может выплыть из воды, чтобы увидеть воду.

Бог говорит, что Он ближе к вам, чем ваша яремная вена. Всевышний очень близок к вам — Он внутри и вокруг вас. Бог — все, что вас окружает. Вы как рыба в море. Вы не можете видеть Бога, пока Он не захочет стать для вас видимым. И Бог покажет вам себя, но не так, как другим людям. Поэтому вы никогда не сможете полностью передать свой опыт другому человеку.

Бог, объемлющий небеса и землю, нашел место в сердце верующего. Божественный опыт происходит из вашего сердца. Бог покажет себя вам, исходя из ваших способностей и возможностей. С каждым из вас это происходит по-разному.

Однажды Ибрахим Адхам поехал отдохнуть на природу. Перед Султаном разложили еду. Вдруг на землю опустилась какая-то ворона и схватила его хлеб. Султан приказал своим людям ехать за птицей. Они вскочили на лошадей и преследовали ворону, пока она не прилетела к человеку, привязанному к дереву. Ворона положила хлеб ему в рот.

Воины рассказали о том, что видели, Султану, и он сам поехал к этому человеку и спросил его: «Кто ты? Что случилось?» Человек ответил: «Я купец, и разбойники забрали все, что у меня было. Я уже несколько дней стою здесь. И каждый день эта черная птица приносит еду и кладет ее мне в рот. Когда я испытываю жажду, на небе появляется небольшая туча, и из нее льется дождь прямо мне в уста».

Как сказал Иисус, да будет с ним мир, посмотрите на птиц Они вылетают утром, и Бог дает им пищу. Потом, поздно вечером, они возвращаются в свои гнезда Они ничего не делают для того, чтобы прокормить себя. Таким образом, Бог показал Ибрахиму Адхаму, что нет необходимости быть привязанным к своему царству и этому миру. Бог всегда даст средства к существованию.

Иисус отрекся от всего мирского. Он отрекся от всего ненужного. В конце концов, Иисус оставил себе только два предмета: гребень, которым он расчесывал бороду, и чашу, из которой пил воду.

Однажды Иисус увидел старика, расчесывавшего свою бороду пальцами, и выбросил гребень. Потом он увидел, как другой человек пил воду из сложенных вместе ладоней, и выбросил чашу.

Пока вы не отречетесь от мира и всего земного, вы не встретите своего Бога. Здесь вы должны быть очень внимательны. Иисус являет пример полного отречения от материального мира. С другой стороны, вы знаете великого пророка Царя Соломона, да будет с ним мир. Не было и не будет человека богаче и могущественнее его. Пророк Соломон был царем людей, джиннов, животных и стихий. Мир становится завесой между вами и Богом, когда ваше сердце привязано к вашей собственности. Если у вас есть все, что вы хотите, но без чего можете обойтись, — это хорошо. С другой стороны, если у вас нет ничего, кроме рыбьей головы, и вы привязаны к этому куску рыбы, значит, вы привязаны и к этому миру. Вы должны отказаться в душе от всего мирского. Для этого не обязательно быть бедным.

Ибн Араби, да благословит его Всевышний, который считается самым великим шейхом-суфием, путешествовал по Тунису и встретил набожного рыбака-отшельника. Этот человек жил в грязной лачуге. Каждый день он уплывал в лодке ловить рыбу, а потом весь улов раздавал беднякам, кроме единственной рыбьей головы, из которой готовил себе скудный ужин.

Рыбак сначала стал дервишем, наставником которого был Ибн Араби, а потом и шейхом. Когда один из дервишей рыбака собрался поехать в Испанию, рыбак попросил его навестить Ибн Араби и попросить шейха передать для него духовное наставление, потому что рыбак чувствовал, что уже давно остановился в своем духовном развитии.

Когда дервиш пришел в дом Ибн Араби, он спросил, где можно найти великого шейха-суфия. Местные жители указали ему на великолепный замок и сказали, что этот дворец на вершине холма — дом шейха. Дервиш был потрясен тем, что Ибн Араби может жить в таком роскошном доме, в то время как у его любимого рыбака-шейха ничего нет.

Он нерешительно направился к замку. Вдоль дороги простирались ухоженные поля, прекрасные фруктовые сады, паслись коровы, овцы и козы. Жители на его вопросы каждый раз отвечали, что поля, сады и скот принадлежат Ибн Араби. Дервиш спрашивал себя, как такой богач мог стать шейхом-суфием. Когда дервиш вошел во дворец, его худшие опасения подтвердились. Окружающие его богатство и роскошь поражали воображение. Стены были мраморные. Полы покрыты бесценными коврами. Слуги одеты в шелка. Их наряды были лучше, чем те, которые носили самые богатые мужчины и женщины в его родной деревне. Он спросил, где Ибн Араби, и ему ответили, что господин у Халифа и скоро вернется. Немного подождав, дервиш увидел приближающуюся к дому процессию. Впереди на прекрасных арабских скакунах, сверкая на солнце доспехами и оружием, ехал почетный караул Халифа. Затем появился Ибн Араби в достойных султана роскошных шелковых одеждах и тюрбане.

Когда дервиш вошел в покои Ибн Араби, красивые слуги и служанки принесли им кофе и сладости. Дервиш передал просьбу своего шейха. Он был возмущен и потрясен, когда Ибн Араби произнес: «Скажи своему учителю, что его проблема лежит в слишком большой привязанности ко всему мирскому».

Когда дервиш вернулся домой, шейх нетерпеливо стал расспрашивать его о встрече с Ибн Араби. Дервиш неохотно признал, что виделся с ним. «Дал ли он тебе какой-нибудь совет для меня?»

Дервиш не хотел повторять слова Ибн Араби. Замечания суфия, окруженного роскошью, были такими неуместными на фоне бедности и аскетизма его шейха. Кроме того, шейх мог обидеться на него за такие слова.

Рыбак настаивал и, наконец, дервиш поведал ему о том, что сказал Ибн Араби. Рыбак зарыдал. Удивленный дервиш спросил, как мог суфий, живущий в такой роскоши, осмелиться сказать о нищем шейхе, что он привязан к земным благам? «Он прав, — ответил рыбак. — Он действительно не заботится о своем имуществе, а я каждый вечер, глядя на рыбью гoлову, мечтаю о том, чтобы это была целая рыба».

***

Каждый пророк имеет свое особое предназначение. Иисус Христос должен был показать, как важно не иметь собственности и привязанности к земным благам.

Слова и деяния пророков и тех, кого возлюбил Бог, не принадлежат им. У них больше нет собственной воли. Они выражают только волю Бога. Даже менее значимые святые достигают этого уровня. То, что они видят, они видят глазами Бога. То, что они слышат, они слышат Его ушами. Они говорят языком Всевышнего. У них Его ноги и руки.

Поэтому Иисус не имел собственной воли. Он был выразителем воли Бога и исполнителем особой роли и предназначения; и в этой роли могут выступать даже простые (ну, не совсем простые) люди, которые любят Бога и любимы Им.

Соломон выражал волю Бога посредством богатства и власти, которыми он обладал. Иисус был властителем сердца и духа, а Соломон сочетал мирское и духовное правление.

Если вы султан, то люди будут недовольны вашим правлением. Это очень сложная проблема. Моисей, да будет с ним мир, жаловался Богу: «Я стараюсь работать для тебя, но все ругают меня». Бог ответил: «Моисей, ты всего лишь человек из плоти и крови. Я сотворил людей. Я посылаю им пишу. Но люди критикуют и меня!»

Вот почему Бог скрывается от людей, по крайней мере от большинства из нас. (Некоторые из нас даже сегодня все еще видят Бога!) Можете ли вы представить, что Бога можно видеть, как пророков? Мы бы все тогда кинулись к Богу, причитая: «Послушай, у меня нет детей. У меня мало денег. Я потерял работу». Другие сказали бы: «Я недоволен тем, как Ты вершишь правосудие». Бог скрывается, чтобы обрести мир и безопасность. По крайней мере, Он прячется от тех, кто жалуется.

Вернемся к нашему рассказу. Видите ли, воля людей очень ограничена Не обманывайте себя, говоря, что вы ищете и вы найдете. Ибрахима Адхама призвала Истина. Однако ему пришлось получить урок у человека, пахавшего на крыше дворца, и у вороны, которая кормила привязанного к дереву пленника. Но не забудьте, вы должны видеть эти знаки. Смотреть недостаточно, вы должны видеть. Слышать недостаточно, вы должны понимать.

В конце концов, однажды Ибрахим Адхам покинул свой дворец и ушел бродить по свету. Он встретил пастуха, одетого в лохмотья. Несмотря на свой нищенский вид, пастух обрел Бога в тишине полей. Его внутренний мир стал богатым и красивым. Хотя султан был одет в шелка, его внутренний мир был бедным, потому что он не нашел Истины. Ибрахим Ад-хам попросил пастуха поменяться с ним одеждой, и они переоделись.

Султан отрекся от мира. Его царство, богатство и власть, его одежды и высокое положение были завесами между ним и Богом. Он сорвал их и выбросил. Разумеется, сначала он должен был иметь эти вещи, чтобы быть в состоянии отказаться от них.

И он пошел, куда велел ему Бог.

Ибрахим Адхам был направлен к султану истины, своему шейху и учителю. По воле своего шейха Ибрахим Адхам начал вести главную борьбу своей жизни: борьбу против собственного «я».

Шейх Ибрахима Адхама, обучая его как дервиша, дал ему задание бродить по свету, чтобы понять свое прошлое.

Шейх обучал дервишей по собственной методике, которую можно было сравнить с чтением книги. Читая книгу впервые, вы начинаете понимать определенные вещи. Затем вы перечитываете ее и снова открываете для себя что-то. Вы читаете книгу в третий раз и продолжаете учиться. Шейх послал Ибрахима Адхама читать книгу о своем прошлом, чтобы тот на более высоком уровне мог осмыслить его.

Величайшая книга — это мир, жизнь. Читайте и перечитывайте эту книгу. Ваше прошлое — большая часть этой книги. Когда вы будете перечитывать книгу, вы обнаружите, что она изменилась, и найдете себя. Это объемная книга, которая простирается от земли до самого отдаленного уголка на небесах.

Ибрахим Адхалл вернулся в Бельх холодным зимним вечером. Он совершил вечернюю молитву в Большой Мечети, которую построил, когда был султаном.

Вечернее время очень важно для того, кто ищет. Время для вечерней молитвы наступает примерно через час после заката солнца и продолжается два с половиной часа. После молитв некоторые люди идут домой к своим любимым. Они смотрят им в глаза и вдыхают запах их волос. Это тоже благочестие — любить жену и детей.

Великие святые и пророки часто посвящали себя молитве и вознесению хвалы Богу в вечернее время. Ибрахим Адхам совершил вечернее богослужение, но ему было некуда идти. Он сказал себе: «Это дом Бога, и я построил его, чтобы он был рткрыт для всех. Я найду уголок, чтобы посидеть, подумать и отдохнуть».

Вошел смотритель мечети. Недавно вор украл из этой мечети ковер. Смотритель обнаружил бывшего султана, теперь дервиша, и сказал: «Ага! Ты тот, кто украл ковер, и прячешься Здесь, чтобы украсть еще один». Он схватил Ибрахима Адхама за ноги и потащил его вниз по лестнице, которая насчитывала сто ступеней. Голова дервиша ударялась о каждую ступеньку. И до самого конца лестницы, после кахсдого болезненного удара головой, Ибрахим Адхам благодарил Бога. Достигнув основания лестницы, он мысленно сказал себе: «Ах, почему я не построил ее более высокой?»

Ибрахим Адхам подчинялся Божественной Воле, поэтому его духовный уровень повышался с каждым мигом страданий. Так как султан отрекся от образа жизни, который вел ранее, он смог почувствовать всю боль этого мира. Однако всем вам необходимо испытать страдания, чтобы повысить свой духовный уровень.

Во всех священных книгах написано, что мы приходим в этот мир, чтобы подвергнуться испытаниям. Вы можете убедиться, что об этом говорят традиционные учения Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Но что значит испытание? Учитель проверяет учеников, чтобы определить их способности, уровень знаний. Учитель не знает, насколько хорошо подготовлены ученики. Но разве Бог не знает этого? Богу прекрасно известны наши способности и уровень знаний. Ему ведомо, насколько мы сознательны. Он испытывает нас, чтобы и мы знали это. Испытания позволяют всем нам осознать, на каком уровне мы находимся.

Тех, кого Бог подвергает самым суровым испытаниям, он любит больше всего. Это пророки, святые и проповедники. Они являются лучшими представителями человечества, и их задача — открывать нам наше земное предназначение.

Ибрахим Адхам прошел почти все испытания, назначенные учителем, и вернулся в город, где жил его шейх Перед его приездом шейх поговорил с остальными дервишами. Дело в том, что шейхи знают, когда произойдет то или иное событие. Эти озарения приходят к ним из сердца или извне. Шейх приказал своим дервишам поехать к городским воротам. «Когда вы увидите, что Ибрахим Адхам приближается, не пускайте его в город. Вы должны его оскорблять, толкать, бить ногами, пока он не упадет на землю». Когда Ибрахим Адхам приехал к городским воротам, его братья по вере обошлись с ним очень жестоко. Он пошел к другим воротам, но там дервиши оказали ему тот же прием. И у третьих ворот он столкнулся с их жестокостью. «Послушайте, вы можете пролить мою кровь и попытаться убить, но это не остановит меня. Что бы вы ни делали, я приду к шейху».

Когда наконец ему удалось пройти через ворота, все дервиши продолжали преследовать его до самого дома шейха. Они продолжали толкать и бить его. Ибрахим Адхам не произнес ни слова. Он просто продолжал свой путь. Вдруг один молодой и полный рвения дервиш с такой силой ударил его ногой, что даже сломал свой каблук. Ибрахим Адхам повернулся к нему и сказал очень спокойно: «Почему вы так поступаете со мной? Разве вы не знаете, что я ваш брат? Я тоже дервиш. Или вы все еще принимаете меня за султана Бель-ха?»

Дервиши рассказали об этом шейху, который заметил: «Видите, он еще не достиг высшего уровня. Он не забыл, кем был когда-то. Память о царствовании, о власти все еще живет в нем».

* * *

Много лет Ибрахим Адхам бродил по свету. Он просил милостыню, изучал жизнь и наставлял людей, которые видели в нем пример для подражания.

Однажды какой-то человек захотел одолжить ему немного денег. Ибрахим Адхам сказал:

— Если ты богатый человек, я приму твой дар, но не сделаю этого, если ты беден.

Человек заверил его, что он действительно богат. —Сколько у тебя денег?

У меня пять тысяч золотых монет. — Ты хочешь иметь десять тысяч? — Да, конечно.

— А двадцать тысяч? —Это было бы великолепно.

— Ты вовсе не богат! Тебе нужны эти деньги больше, чем Мне. Сколько бы Бог не давал мне, я всегда доволен. Я не смог бы ничего принять от того, кто всегда желает большего.

* * *

Однажды Ибрахим Адхам решил сходить в общественную баню. Служитель остановил его и попросил заплатить за вход. Бывший султан опустил голову и признался, что у него нет денег. Служитель сказал: «Если у тебя нет денег, ты не можешь войти в баню».

Ибрахим Адхам вскрикнул и опустился на землю, горько рыдая. Прохожие остановились, чтобы утешить его. Кто-то предложил ему денег, чтобы сходить в общественную баню.

Ибрахим Адхам сказал: «Я плачу не оттого, что меня не пустили в баню. Служитель, попросив меня заплатить за вход, заставил меня задуматься, и это стало причиной моих слез. Если в этой жизни меня не пускают в баню бесплатно, то как я могу рассчитывать на разрешение войти в Рай? Что произойдет со мной, когда они спросят: «Какие благочестивые дела ты совершил? Чем ты заслужил пребывание в Раю?» Меня не пустили -в баню, потому что я не мог заплатить, и меня, конечно же, не пустят в Рай, если на моем счету не будет хороших дел. Вот почему я плачу и стенаю».

Собравшиеся вокруг люди тоже стали плакать, потому что вспомнили о своих делах и поступках, совершенных в этой жизни.

* * *

Когда Ибрахим Адхам находился в городе Басре, жители задали ему вопрос: «Почему наши молитвы остаются без ответа, несмотря на то, что Бог говорит: "Молитесь, и я отвечу на ваши молитвы"?» Суфий сказал: «Ваши сердца мертвы, потому что у вас есть десять отрицательных качеств. Бог не признает молитв тех людей, чьи сердца мертвы». Затем Ибрахим Адхам перечислил эти десять недостающих людям качеств.

1. Вы делаете вид, что признаете существование Бога, однако вы не отдаете ему должного. Постарайтесь отдать долги Богу, помогая бедным и нуждающимся.

2. Вы читаете Священный Коран, но вам не удается соблюдать его заповеди. Вы должны жить по законам, которые изучаете.

3. Вы заявляете, что Сатана — ваш враг, однако подчиняетесь ему. Откажитесь от его соблазнов.

4. Вы называете себя членами Общины Мухаммеда, но даже не пытаетесь следовать примеру Пророка.

5. Вы говорите, что хотите оказаться в Раю, но вам не удается осуществлять те деяния, которые, как вы знаете, необходимы для того, чтобы попасть в Рай.

6. Вы хотите спастись от Огня, однако, совершая грехи и плохие дела, вы постоянно обрекаете себя на то, чтобы гореть в нем.

7. Вы знаете, что смерть приходит ко всем, но не готовитесь к ней.

8. Вы замечаете все недостатки ваших братьев и сестер по вере, но не видите своих собственных недостатков.

9. Вы пользуетесь всем, что получили от Господа, без благодарности и не помогаете другим, чтобы отблагодарить Его. 10. Вы хороните своих мертвых, не извлекая для себя урока, что тот же конец ждет и вас.

Пророки и святые — как зеркало. Зеркало показывает нам грязь на лицах, а святые — наши недостатки.

Старая пословица гласит: «Вместо того чтобы ругать зеркало, лучше вымой свое лицо». Но большинство из нас скорее разобьют зеркало, чем откажутся от плохих привычек.

Наставления Ибрахима Адхама открыли глаза его ученикам. Его учение служит нам сегодня и будет служить верующим до Дня Воскресения.

В первые годы возникновения Ислама многие думающие люди, чьи предки поклонялись идолам или огню, стали подвергать сомнениям культовые обряды своих предков. Среди этих людей были и два брата, поклонявшиеся огню. Одному брату пришла в голову мысль поднести руки к огню. Если огонь обожжет их, они перестанут поклоняться ему и обратятся в

Ислам. Итак, они помолились огню, прося бога их предков не

обжечь их. Они протянули руки к огню и обожглись. Первый брат сказал, что он начнет изучать Ислам. Другой брат сказал, что не готов еще отказаться от религии и культуры своих предков.

Первый брат пошел в ближайшую мечеть. Он был удивлен и обрадован, увидев, что все молятся одинаково, вне зависимости от происхождения и кастовых различий. Рабы стояли рядом с вельможами. Богатые и бедные молились вместе. Сердце человека, поклонявшегося огню, глубоко тронули слова имама, читавшего и разъяснявшего отрывки из священного писания. Человек поднялся после окончания молитвы и объявил о своем намерении принять Ислам. Собравшиеся были обрадованы и тронуты его искренностью. Так как было видно, что он бедняк, некоторые самые богатые верующие предложили одолжить ему денег или дать работу. Человек отказался от всех предложений, сказав, что Бог помогал ему даже тогда, когда он был неверующим, и, конечно, теперь, придя к вере, он может положиться на Бога.

Человек вернулся домой и рассказал жене обо всем, что произошло. Она очень обрадовалась, узнав, что ее муж принял новую веру, и тоже согласилась принять Ислам. Бедняк ушел из дома искать работу. Он был грузчиком и тяжелым трудом зарабатывал на жизнь. Однако ни у кого не нашлось для него работы. Когда наступил полдень, он пошел в мечеть помолиться.

Бедняк снова отказался принять помощь верующих. Он молился Богу, прося о помощи ему и его семье. Но и во второй половине дня он все не мог найти работу. Наконец он вернулся домой. Чтобы не разочаровывать жену и детей, он сказал им, что нашел работу у чудесного хозяина, который рано уехал, забыв заплатить ему. Семья скромно поужинала тем, что еще оставалось в доме.

Второй день прошел так же, как первый. Бедняк, как ни старался, просто не мог найти работу. Во время молитв он ходил в мечеть и молился Богу, прося о помощи. Этим вечером по пути домой он нашел какие-то объедки у постоялого двора и принес их домой, чтобы чем-то накормить своих голодных детей. Он сказал семье, что хозяин снова забыл заплатить ему. И на третий день бедняк не нашел работу. В полдень он молился о своих близких. Он понял, что оказался в такой тяжелой ситуации, потому что его вера подвергается испытанию, и решил ничего не делать, а только молиться и искать работу, пока не сможет обеспечить семью.

Днем в дом бедняка пришел очень красивый юноша и протянул его жене мешок с золотыми монетами. Он сказал: «Передай своему мужу, что его новый хозяин очень им доволен». Открыв мешок, она воскликнула: «О, какой хороший, щедрый господин!» Она еще ни разу в жизни не видела ни одной золотой монеты. В мешке было столько денег, что хватило бы всем им до конца жизни.

Женщина отнесла одну монету к меняле. Проверив эту монету, он спросил; откуда она у нее. «Я никогда не видел золота такой высокой пробы, не могу представить, в какой части света его добывают».

Бедняк снова не смог найти работу. Уставший, голодный и удрученный, он побрел домой. Он думал о том, как будут разочарованы его жена и дети. По дороге он наполнил два больших платка песком и камнями. «По крайней мере, мои соседи, которые знают о моей новой вере, не будут говорить, что я третий день подряд возвращаюсь домой с пустыми руками».

Придя домой, он увидел, что во всех окнах горит свет и по дому разносится аромат мяса с овощами. Он распахнул дверь и увидел нарядных жену и детей. На огне стояли несколько горшков с едой. Расстроенный, он спросил жену: «Ты заняла у кого-то денег? Где ты взяла еду и свечи?»

Довольная жена рассказала ему о посланце его хозяина и протянула мешок с чистым золотом. Бедняк выбросил свои узлы за дверь и обнял счастливых жену и детей. Затем жена укорила его за то, что он бросил еду на землю. Он обернулся и увидела, что песок превратился в отличную муку, а камни — в свежеиспечённый хлеб! Бог всегда поддерживает нас и вознаграждает, только мы редко осознаем это и. редко бываем благодарны Ему.

* * *

На первый взгляд кажется, что наука и материализм в современном мире стали препятствиями для распространения веры. Однако мы должны быть осторожны в оценках и уметь разделять два вида веры. Существует слепая вера, когда кто-то просто говорит: «Я верю. Я верю в Бога». Существует так-же подлинная вера, которая означает больше, чем просто верить. Это вера, которая выражается в действии.

Даже если вы не говорите: «Я верю», — ваши действия выразят эту веру. Есть люди, которые будут отрицать свою вepy на словах, но не на деле. Несмотря на то, что они могут заявлять: «Я не верю», — их вера проявляется в науке и некусстве, которым они занимаются.

Эти люди подтверждают свою веру делами и поступками, творческими открытиями, своим образом жизни. Может показаться, что это сомневающиеся люди, агностики, но на самом деле они истинные верующие.

Приемлем ли такой вид веры для Бога, не нам судить. Кто знает? Только Всевышний. Я, конечно, не беседовал с Ним о том, какую веру Он приемлет — нашу или тех, кто подвергает сомнениям свою религиозность.

Некоторые полагают, что сейчас наступили трудные времена для человечества, но я так не думаю. Времена не плохие. Плохи некоторые люди. Луна, солнце и звезды не погасли. Времена года, как всегда, сменяют друг друга.

Настоящие мужчины и женщины не меняются. Они в конце концов находят себя и обращаются душой к Богу. Под настоящими мужчинами и женщинами я понимаю настоящих людей. Я не говорю о животных, которые принимают человеческий облик. Я говорю о тех, кто человечен, как и следует быть людям.

Я много раз встречал людей, казавшихся плохими, грешными и злыми, но они стали лучшими представителями человечества. В цирке вы видели укротителей диких животных, которые дрессируют слонов, тигров и львов. У каждого из нас внутри спрятано сокровище. Когда вы найдете его (ведь вы не тигр, не лев и не слон), когда вы обнаружите это внутреннее сокровище, вы станете настоящим человеком.

Мы можем только молиться, чтобы число учителей и наставников возрастало и мы учились и находили в себе это сокровище. Когда люди намереваются совершить злой поступок и обдумывают свои действия, они вдруг понимают, что за ними наблюдают, и их злое намерение пропадает.

Почему Бог послал нам учителей и пророков на самой заре человечества? Если бы в нас не было этого сокровища, этого потенциала, то Бог не заботился бы о том, чтобы присылать нам на помощь учителей и пророков.

Последний День не наступит, пока наши губы произносят Слово Божие. Что это значит? Последний День не грозит нам, пока есть хоть один человек, кто верит в Бога и произносит Его имя. Но это не означает, что можно произносить слово «Бог» так же, как «Привет!»

Те, кто произносит слово «Бог», должны знать, что человечество имеет божественную сущность. Мы все божественны. Мы принадлежим Богу. Мы вне прошлого и будущего. Мы часть истины. Если мы забудем об этом, то всем нам будет грозить опасность. Пока этого не произошло.

Кого сегодня больше на земле: тех, кто верит в Бога, или тех, кто не верит? Бог хочет, чтобы мы нашли Его, знали о Нем. А Дьявол хочет, чтобы мы забыли и потеряли Бога. Кого больше, верующих в Бога или поклоняющихся Дьяволу?

Если мы говорим, что Дьяволу поклоняются больше людей, это означает, что Он могущественнее Бога.

Вы можете увидеть, исходя из этого, что верующие должны быть в большинстве. Есть много людей, думающих, что они отрицают Бога или Его существование; однако в действительности эти люди ведут себя как верующие.

В странах, где царит материализм, есть много людей, скрывающих свою веру. Живя в демократических странах, мы считаем, что свободны в нашем вероисповедании. Однако в странах тоталитарного режима людей преследуют за веру, и они, оставаясь верующими, вынуждены скрывать это.

Возьмем, к примеру, Туркмению. В этой стране существует исламский обряд жертвоприношения ягненка в память о том, как Авраам хотел принести в жертву сына. Коммунистический режим запрещает людям совершать этот обряд. Несмотря на это благочестивые мусульмане крадут ягнят в колхозах для совершения этого обряда. Ради этого они готовы рисковать своей жизнью. Хотя воровать грешно, они будут это делать, чтобы выполнить свой религиозный долг. Вы, например, можете помнить, как много буддийских монахов во Вьетнаме обливали себя бензином и сжигали заживо. Конечно, неприятно слышать об этом, а тем более стать очевидцем такого акта самосожжения. Однако посмотрите, как сильна их вера. Эти монахи хотели очиститься и принести себя в жертву таким страшным способом. Самоубийство — ужасная вещь, но люди пошли на это ради своей веры.

В наше время большинство людей — верующие. И, в любом случае, будущее за ними. Верующие — это те, кто может действовать, кто способен совершать поступки и служить Богу.

Бог говорит: «Те, кто освободится от присущего им нафса, обретут спасение». Нафс — не вещь. Арабский термин примерно обозначает то же, что слова «дыхание», «душа», «сущность», «сам» и «природа». Этот термин относится к процессу, который возникает при взаимодействии тела и души. Тело состоит из «глины», комбинации материальных элементов. Душа — от Бога. Есть семь видов, или уровней, души. Бывают души минералов, растений, животных, людей, ангелов, тайн и тайны тайн.

Отдельные элементы души можно совершенствовать. О том, как это сделать, можно прочитать в священных писаниях и узнать из учений пророков и святых.

Каким образом душа приобретает негативные или нежелательные качества? В конце концов, эти изменения происходят не здесь, на земле, а на уровне Трона Всевышнего.

Когда душа входит в тело, она живет в нем, как в клетке. Душа заключена в тело. Наши тела имеют различные органы и инструменты действия, как, например, органы размножения, однако, у самого тела нет физической силы, чтобы удовлетворить наши физические потребности. Душа имеет силу, но не имеет средств, с помощью которых она может совершать какие-то действия.

Когда душа плохо использует эти инструменты тела, тогда мы можем говорить о нежелательных свойствах души.

Бог не сотворил ничего, что было бы плохо. Это мы, неправильно используя вещи, творим зло. Например, секс и плотское желание абсолютно естественны и необходимы для продолжения рода. Кроме того, это способ выражения любви между мужем и женой. Однако когда это естественное желание превращается в похоть, оно может привести к совершению самых негативных действий.

Итак, кто несет ответственность за наши плохие поступки — тело или душа? В День Суда тело бросит душе обвинение: «У меня не было силы, чтобы действовать». Затем душа попытается обв'инить тело и скажет: « У меня не было средств, позволяющих совершать те или иные действия». В ответ можно рассказать притчу о сильном слепом человеке, который носит на своей спине калеку. Калека видит и может правильно ориентироваться, он направляет своего слепого носильщика. Кто из них главнее? Оба.

Нафс не плох сам по себе. Никогда не осуждайте его. Часть задачи суфизма — изменить состояние нафс. Низшее состояние — это быть в полном подчинении у своих потребностей и желаний. Следующая стадия — бороться с собой, стремиться действовать согласно требованиям разума и высших идеалов, критически оценивать свой каждый неверный шаг. Третье, более совершенное состояние, — это быть удовлетворенным тем, как Бог обеспечивает вас, независимо от того, преуспеваете вы в этой жизни или нет и в полной ли мере удовлетворены все ваши физические потребности.

Все эти уровни нафс являются частью сотворенного мира. Они высланы из своего дома и заключены в тело.

Высший уровень души — чистая душа, ал-Хаи — Вечножи-вущая. Она не является частью творения. Это вид Божественного Атрибута. Такую душу нельзя поместить внутри или вне тела. Другие уровни находятся внутри тела, но чистая душа — это часть Бесконечности, поэтому она не может быть заключена ни в чем. Это прямое проявление Вечности.

Нафс содержит в себе уровни, или качества души, заключенной в теле!

Бог сказал: «Мы вдохнули в Адама Наше собственное дыхание». Это душа, которая остается в теле до тех пор, пока в смертный час мы не услышим призыв: «Возвращайся к твоему Богу!» Низшие уровни души остаются внутри тела. Они не хотят покидать его после смерти. Они противятся, потому что привязались к телу.

А что происходит с душами великих пророков и святых? Их души действительно отличаются от наших: они чище. Земные, материальные элементы этих великих людей берутся из самых святых, заповедных мест на земле. Их тела чисты, и, когда душа входит в них, ничто не оскверняет ее.

Есть известное высказывание: «Тот, кто знает себя (другими словами, тот, кто знает свое нaфc), знает своего Бога». Есть два толкования этой истины. Первое заключается в том, что мы можем познать наши нужды, желания и слабости и осознать существование волшебной силы. Потом мы понимаем, что нам нужен защитник — тот, кто кормит нас, одевает и дает пристанище в этом мире. Другая трактовка — это мистическое объяснение. Бог сказал: «Я ближе к вам, чем ваша яремная вена». Владея знанием о самих себе, мы обнаружим эту тесную связь с нашим Богом. Укрепляя эту связь, мы можем прийти к Богу.

Этот путь назад, к Богу, могут пройти только те, кто живет согласно заповедям Творца. Эта связь будет прервана с теми, кто не следует заповедям, кто идет за Сатаной.

Есть нечто, что объединяет нас с Богом. Хотя Бог выше всех сравнений, Его можно сравнить с электрическим током и миллионами электрических лампочек. Каждая лампочка имеет свои отличия. Одни — на 10 ватт, другие — на 100 ватт. Но всех питает один источник энергии. Или представьте гроздь винограда. Сорванный виноград быстро закиснет, но он будет продолжать жить, если останется на лозе. Каждая виноградина питается от лозы.

Все одинаково, все прекрасно по своей сути. И только поверхностные свойства могут быть отвратительны.

Вы не должны привязываться к этому миру. Мы покидаем его после смерти. Перед тем как умереть, вы услышите приказ: «Вернись к своему Господу!». Все, что связывало вас с миром, уйдет, и вы встретите Бога.

Царь Соломон, да будет с ним мир, был самым богатым и могущественным правителем, а также величайшим пророком своего времени. Хотя он обладал огромной властью и невообразимым богатством, его собственность была ему безразлична. Он считал ее обузой и источником бед.

Каждый день он приходил к своему попугаю. Однажды попугай загрустил. Птица начала скучать по родному краю.

(Кстати, о попугаях. Одного говорящего попугая, у которого был удивительно богатый запас слов, продали на торгах в Стамбуле за 2000 монет. Когда Насреддин, учивший людей при помощи шутки, узнал об этом, он очень удивился. На следующий день он принес своего большого безобразного индюка на рынок. Ему предложили за птицу б монет. Он просил покупателей поднять цену, потому что его птица была гораздо крупнее попугая, проданного за 2000 монет. Кто-то из толпы крикнул: «Это был прекрасный попугай, он умел разговаривать, как человек!» Насреддин ответил: «Это отличный индюк, он может думать, как человек!»)

Царь Соломон разрешил своему попугаю некоторое время погостить дома. Дорога туда и обратно занимала два месяца, поэтому Соломон дал своему попугаю трехмесячный отпуск. Он предупредил попугая, что тот должен вернуться назад вовремя, иначе он пошлет за ним ветер или джинна.

Попугай прилетел в родные края, где его ждала чудесная встреча с родственниками и друзьями. Время летело очень быстро. Как вы знаете, ночь может показаться мгновением двум влюбленным, однако человеку, страдающему от зубной боли, ночь кажется бесконечной.

Когда попугай собрался в обратный путь, его семья дала ему для подарка бутылку живой воды. Они решили, что это будет подарок, достойный Царя Соломона. Попугай привязал бутылку к правому крылу и полетел домой. Он подарил ее Соломону.

Пророк собрал своих советников. Он спросил, следует ли ему пить воду, которая дарит вечную жизнь. Люди, животные и джинны сказали: «Да, мы хотим, чтобы ты вечно правил нами». И только сова сказала: «Прежде чем ты выпьешь эту воду, сходи в пещеру и посмотри, кто там есть».

Соломон пошел в пещеру и обнаружил в ней старика, который молил о смерти. Сова сказала пророку, что этот человек выпил воду, дающую вечную жизнь, и не может умереть.

Вы должны быть готовы уйти, когда придет ваше время. Никто в действительности не хочет продлевать бесконечную болезнь и немощность. И нет боли сильнее, чем увидеть, как умирают твои дети, и остаться одному.

Пока Соломон стоял в раздумье, что делать с водой, прилетел архангел Гавриил и опрокинул бутылку.

Священный Коран написан по-арабски, но на самом деле эта книга написана на языке Бога. Только те, кто любит и боится Бога, могут понять истинный смысл Священного Корана, и только люди, близкие к Нему, понимают Его язык. Думать, что книга, которую мы держим в руках, — это Священный Коран, значит считать, что солнце — это маленькое круглое зеркало.

Язык человеческого общения слишком беден для того, чтобы перевести на него язык Корана. Мы смертны, а Бог вечен.

Коран неистощим. Если бы моря были чернилами, леса — ручками, земля и небеса — бумагой, а все живые существа до последнего часа писали бы эту книгу, то им не хватило бы чернил ручек и бумаги. Ангелы и все живые существа выбились бы из сил, но смысл Священного Корана так и остался бы до конца не раскрытым.

Коран охватывает все: прошлое и будущее, тайное и явное. Все сущее заключено в Коране. Однако для осознания этой истины у вас должны быть глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, разум, чтобы понимать, и сердце, чтобы чувствовать-

Степень вашего понимания Корана равняется степени вашей близости к Богу. Великий суфий, ученый и философ Ибн Араби, да благословит его Всевышний, однажды упал с лошади. Когда испуганные ученики подбежали к нему, они увидели, что суфий неподвижно сидит на земле, погруженный в раздумья. Ибн Араби поднял глаза и сказал им: «Я как раз думал о том, где в Коране написано, что я должен был упасть с лошади. Я нашел это место в суре, открывающей книгу».

Священный Коран — это документ. Он подтверждает все, что было написано в священных писаниях и передано нам Посланниками. Коран раскрывает историю человечества, историю верующих и тех, кто не верит. В этой книге говорится про то, как вознаграждаются верующие, и какие наказания ждут неверующих. Коран призывает нас к послушанию и любви.

Священный Коран учит нас быть людьми. Книга объясняет, что законно, а что нет, что такое любовь. Это око, данное нам Всевышним. Тот, кто владеет этим оком, видит хорошее и плохое, различает тайное и явное.

Бог диктовал Коран Пророку, да будет с ним благословение и мир, по частям в течение двадцати трех лет. Всякий раз, когда Всевышний начинал раскрывать содержание Корана Пророку, Мухаммед становился сам не свой. Холодными вечерами у него начинался жар, все тело покрывалось испариной.

Бог поведал ему, что если бы откровение было послано горе, то гора сравнялась бы с землей. Но люди сильнее гор. Как-то раз Сподвижники Пророка стали свидетелями того, как Всевышний послал ему свое откровение, когда Пророк сидел на верблюде, и верблюд упал на колени. Коран говорит об очищении мира от греха, когда описывает рождение Иисуса, да будет с ним мир. Непорочное зачатие было божественным даром. Коран говорит, что Иисус был мессией, и рассказывает о том, как он воскрешал мертвых, исцелял прокаженных и возвращал слепым зрение.

Священный Коран — это книга поучений, правды и любви. Она учит нас на примере Пророков и их праведного образа жизни. Коран открывает нам, что мы представляем Бога на земле. Вы не можете выпустить эту книгу из рук, перестать думать о ней или вырвать из сердца. Читать все время любую другую книгу было бы скучно, но эта никогда не надоедает. Чем больше вы читаете ее, тем сильнее хотите продолжать чтение.

Одно из чудес Корана в том, что его может запомнить даже пятилетний ребенок. Книга состоит из 114 сур и 6666 стихов. Ни одно другое писание не может быть выучено с такой легкостью. В каждом веке были тысячи, сотни тысяч тех, кто выучил наизусть Священный Коран.

Люди смертны, книга вечна. Это книга Всевышнего. Но как удается запомнить Коран? Как могут смертные осмелиться брать в руки и даже читать эту вечную книгу? Бог защищает и  оберегает подлинный Коран — каждое слово, каждую запятую. Люди запоминают Коран сердцем, но именно Всевышний хранит Божественную книгу в наших сердцах. И это Всевышний произносит нашими устами стихи Корана.

Священный Коран — это не просто книга, написанная на арабском языке. Это вся Вселенная. Эта книга была и будет. Она объясняет все.

Любящие Бога повторяют наизусть вслух строки Корана. Люди, верящие в Бога и чистые духом, понимают смысл Корана. Коран как веревка. Один конец ее в руках у Всевышнего, другой протянут к нам. Кто бы ни ухватился за эту веревку он обретет спасение, Истину и Рай.

Читайте Священный Коран и вы преодолеете все невзгоды. Когда Пророк покинул этот мир, его жену Лишу, да будет доволен ею Всевышний, попросили описать его. Она ответила: «Если вы хотите узнать о нем, просто читайте Коран, потому что Пророк был живым воплощением этой книги».

Пророк Мухаммед говорит о первых откровениях Священного Корана следующее:

— Когда мне исполнилось тридцать лет, меня заставили полюбить одиночество. Я любил уединяться на горе Хира неподалеку от Мекки.

Однажды ко мне явился архангел Гавриил. Он был в образе необычайно красивого человека. От него исходил свет. Я встал и подошел к нему. Он сказал: «Читай!» Я ответил, что не умею читать. Он обхватил меня руками с такой силой, что мои кости затрещали. Архангел снова повторил: «Читай!» Я ответил, что не знаю, как это делается. Он снова обнял меня и с силой прижал к себе. И опять я услышал повеление: «Читай!» Я в третий раз ответил: «Я не умею читать». Он стиснул меня руками, и мои кости затрещали.

Затем ко мне пришло первое откровение: «Читай, во имя Всевышнего, во имя Творца.

Читай, во имя Всевышнего, Кто создал людей из плоти и крови.

Читай, во имя Всевышнего, Кто щедр, Кто обучал людей пером, Кто обучал их тому, чего они не знали».

Я дрожал. Я торопливо начал спускаться с горы вниз. Затем я услышал голос с Небес: «О Мухаммед!» Когда я поднял голову и посмотрел на небо, тело Гавриила стало настолько большим, что закрыло небо Востока до Запада.

Я бросился бежать домой, к своей жене Хадидже. Я все еще дрожал. Я сказал: «Укрой меня чем-нибудь, укрой. Я видел, что видел. Но что это было? Был ли это джинн, или обман зрения, или Истина открылась мне?»

Хадиджа ответила: « Это не был обман зрения. Никакой джинн не приходил к тебе. Ты —. тот, кто милосерден к другим. Ты хранишь свое слово. Ты вытираешь слезы тем, кто плачет. Ты даришь ласку сиротам. Как мог джинн явиться такому красивому и щедрому человеку? То, что ты слышал и видел, снизошло с Небес, от Бога. Я мечтала о том, что я выйду замуж за Пророка, последнего Пророка, кто придет после Иисуса. Теперь это сбылось».

Позже я сидел один, на мне была теплая одежда, и ангел снова пришел ко мне. Он сказал: «О, тот, кто укрылся под тяжелыми одеждами! Встань и властью, данной тебе Богом, неси людям страх перед Ним и Его любовь. Пригласи их к Богу. Сообщи им известие о справедливом суде для тех, кто отвергает Творца. Помни о Боге, взывай к Нему и молись. Требуй чистоты и непорочности. Ты чист. Проповедуй чистоту так, чтобы все человечество очистилось от грехов, как душевных, так и телесных, чтобы люди обрели веру. Сердце человека — это вместилище Бога».

Это было второе откровение, которое пришло к Мухаммеду.

Святая книга, в которой записаны эти откровения, несет страх в сердца отрицающих существование Бога и неверующих. Но за этим всегда стоят милосердие и сострадание. Если отец велит своим детям сделать что-что и грозит наказать их за непослушание, будет он счастлив, если действительно накажет их? И любовь отца ограничена, в то время как любовь и милосердие Бога бесконечны.

Милосердие Всевышнего значительно превышает страх, который Он вызывает в сердцах неверующих. Милосердие Бога намного перевешивает Его Гнев.

Тем, кто искренне верит, обещана большая награда. Обещания вознаграждения и наказания содержатся в этом замечательном кладезе милосердия, сострадания и любви, которым является Священный Коран.

Сны могут сыграть положительную роль в деле постижения суфийского учения, потому что в них часто содержится важная информация. Есть два вида снов. Первый вид — это достоверный сон, в котором заключена понятная информация. Второй — символический сон, который нуждается в интерпретации.

Сны — это и средство общения между Творцом и человеком. Это справедливо для всех, независимо от веры человека в сновидения или Бога.

Интерпретация сновидений является важным инструментом во многих системах мистических учений. Для дервишей сны — это значимые показатели состояния их духа. Шейху и дервишу важно знать об изменениях, происходящих в душе дервиша. Когда изменяется уровень вашей духовности, вместе с ним меняются ваши обязанности и молитвы.

Животным также снятся сны. Есть турецкая пословица о том, что голодный цыпленок во сне видит себя сидящим в закроме с зерном.

В жизни и учениях пророков сны часто открывают нечто важное. Существует даже иная трактовка откровений пророков, согласно которой эти откровения являются сновидениями в чистом виде или их толкованиями. Не путайте сновидения пророков и сны обыкновенных людей. И конечно, ничего общего с ними не имеют сны голодного цыпленка, мечтающего о зерне.

Как могут возникать образы сновидений, если нет глаз, видящих сны? Во время сна глаза остаются закрытыми. Сетчатка и хрусталик не функционируют. Глаза закрыты, и перед ними нет ничего, что можно увидеть. Так каким образом и что мы видим во сне?

То, что вы видите, на самом деле принадлежит сфере божественного знания. То, что сокрыто от вас, становится явным только в границах области божественного знания. Итак, как вы можете видеть и понимать то, что находится за пределами ваших знаний, в другой сфере?

Вся информация существует в области божественного знания. Все, что есть, было и будет, можно найти в сфере божественного знания. Все сущее происходит из этой сферы, то, что должно случиться, изображено на божественном экране. Этот экран фиксирует все.

Во время сна душа покидает тело, не теряя при этом своей связи с ним, словно луч света от электрического фонаря. Этот свет доходит до божественного экрана и «считывает» те записи, которые есть на нем. При пробуждении свет души возвращается в тело, как если бы выключили фонарь. Благодаря этому выходу души спящий человек может приобрести знание, которое лежит за пределами его воображения. Это знание все еще находится в божественной области.

Символы и образы сновидений— как иероглифы, которые могут прочитать только те, кто понимает их. Но эти символы меняются от ситуации к ситуации, от человека к человеку, от души к душе.

Каждый человек является обладателем семи различных душ. Это души минералов, растений, животных, людей, ангелов, тайн и тайны тайн. Символы сновидений различаются в зависимости от души, которой они принадлежат, которая воспринимает их, и человека, видящего эти сновидения. Султану могут сниться те же образы, что и рабу, но они не означают одного и того же.

Все души человека не отличаются друг от друга. Они внутри друг друга и каждая, развиваясь, становится более высоким типом души. В конце концов все эти души унифицируются в душу человека или в более высокий тип души.

Большое значение имеет тот уровень, на котором находится душа, видящая сны. Сновидения душ животных и растений соответствуют желаниям и импульсам. Например, если вы голодны, вы видите во сне еду. Душа человека видит символы. Приснившаяся во сне змея может символизировать собственность, а для дервиша она может обозначать уровень низшего «я».

Когда высший уровень души покидает тело, сновидения становятся прямыми. Этот уровень души может достичь Трона Всевышнего, прочитать Книгу и ясно увидеть то, что произойдет в будущем. Спящий человек может увидеть точную картину событий, происходящих в Соединенных Штатах, или в Стамбуле, или в Японии. К тому же, после пробуждения эти сновидения остаются в памяти.

Шейх интерпретирует сны посредством вдохновения. Шейх должен знать, какое положение занимает видевший сон человек и каков его духовный уровень, чтобы правильно истолковать его сновидения. Затем Бог посылает ответ сердцу шейха. Некоторые шейхи могут также положительно оценить плохой сон, который потом обернется чем-то хорошим. Бог претворяет в реальность толкование сна.

Сон можно пересказать только толкователю сновидений. Чрезвычайно важно держать все в тайне. Значение сна раскрывается толкователю по мере пересказа увиденного.

Вы никогда не должны рассказывать свои сны кому-то, кто имеет привычку плохо отзываться о других. Пересказывайте свои сны только тем, чьи уста чисты.

Одному дервишу, живущему в деревне далеко от города, где жил его шейх, приснился сон. Он почувствовал, что сон был очень важный и что его нужно немедленно пересказать шейху. Ему приснилось, что его тело раздалось вширь, как если бы он был беременным. Затем из его живота выползла змея, и тело стало прежним.

Так как дервиш был очень занят и не мог поехать к шейху, он позвал своего самого надежного слугу. Он рассказал ему про сон и велел поехать в город и передать содержание сна шейху. Слуга не должен был рассказывать этот сон кому-либо и даже думать о нем. Дервиш знал, насколько важно рассказывать сны лишь одному толкователю сновидений.

Слуга немедленно отправился в город. По дороге он встретил знакомого, о котором было хорошо известно, что он любит вмешиваться в чужие дела. Знакомый спросил слугу, куда он направляется, и тот ответил, что едет в город.

— Зачем? Что ты будешь там делать? — спросил любопытный человек.

— У меня поручение от моего хозяина, — ответил слуга.

— Что за поручение?

— Оно личное и тайное.

Назойливый человек продолжал выпытывать у слуги подробности, пока, наконец, тот не рассказал ему, что он едет к шейху-суфию своего хозяина, чтобы пересказать ему сон, который приснился дервишу. Сплетнику этого показалось мало, и он начал расспрашивать слугу о содержании сна. Слуга отказывался говорить об этом, но его знакомый продолжал настаивать.

— Моему хозяину приснилось, что все его тело раздулось, — начал свой рассказ слуга.

Его собеседник не захотел дослушать до конца, рассмеялся и сказал:

— А потом он с шумом лопнул, как шар, проткнутый булавкой!

Знакомый слуги удовлетворил свое любопытство и ушел. Слуга поспешил в город и пришел в дом шейха. Когда шейх принял его, слуга начал свой рассказ:

— Моему хозяину прошлой ночью приснился сон, который он попросил растолковать. Ему приснилось, что его тело  раздулось...

В этот момент шейх сказал:

— Хватит! Сну уже дано толкование. Я больше ничего не могу сделать. Возвращайся домой и осведомись о своем хозяине.

Слуга вернулся и узнал, что его господин умер. Через несколько часов после отъезда слуги тело хозяина внезапно стало пухнуть, и он умер.

Этот рассказ, конечно, повествует о чрезвычайном событии. Его часто рассказывают людям, недавно, ставшим дервишами, чтобы объяснить, как важно раскрывать содержание снов только своим шейхам. После того, как сон получит толкование, о нем можно рассказать другим.

* * *

Одним из важных аспектов толкования снов является намерение. То есть проблема заключается в том, на какие вопросы вы хотите найти ответ при помощи сна. Чтобы «высидеть» идею, необходимы медитация или созерцание, но можно попытаться получить ответ во время сна.Как сообщают Сподвижники Пророка, да будет с ним благословение и мир, он учил их запоминать сны и пересказывать ему, чтобы он дал им свое толкование. Кроме того, он учил их, как использовать сны, чтобы извлечь из них что-либо поучительное.

Подлинный случай из времен Оттоманской Империи относится к предмету толкования сна. На самом деле, этот случай также имеет отношение к нашему суфийскому Ордену Халвети. В то время Исламский Шейх в какой-то степени был равен Папе Римскому. Султан был полновластным светским правителем, однако его власть была ограничена Законом Ислама, который охватывал все стороны жизни. Одной из главных задач Исламского Шейха было толкование религиозного закона. Все его религиозные указы имели законную силу.

Однажды Исламский Шейх потерял ключ от сейфа, в котором он хранил самые важные документы и наиболее ценные сокровища. Он повсюду искал этот ключ. Наконец он попросил, чтобы ему приснилось во сне, где лежит ключ. И все получилось. Ему приснилось, что он пошел в апельсиновый сад, сорвал с дерева апельсин, разрезал его и нашел ключ. Но как это могло помочь ему в реальности? Какое толкование имел этот сон?

Исламский Шейх расспрашивал повсюду в Стамбуле, который был тогда столицей Оттоманской Империи, где можно найти самого лучшего толкователя снов. Он искал, кто бы мог помочь ему, так же, как в свое время Фараон разыскивал Иосифа, да будет с ним мир, который обладал даром толкователя снов.

Советники Исламского Шейха порекомендовали ему шейха Халвети Абдул-Рахмана Эфенди. Его пригласили к Исламскому Шейху, который рассказал ему свой сон. Он сказал; «Я попросил, чтобы мне приснилось во сне, где лежит потерянный мною ключ. И этот сон приснился мне, но что он означает?»

Абдул-Рахман улыбнулся и сказал Исламскому Шейху, чтобы он послал своего слугу в бибилиотеку дворца. Оттуда он должен принести им самую толстую и большую книгу. Дворецкий пошел в библиотеку и принес огромный фолиант, не уступающий по размеру Священному Корану. Абдул-Рахман произнес: «Во имя Всевышнего, Милостивого, Сострадательного». Затем он взял нож для бумаги и воткнул его между листами книги. Открыв книгу, он обнаружил в ней ключ!

Исламский Шейх сказал Абдул-Рахману, что он изучал толкование снов и прочитал много книг по этой теме, но понять свой сон не мог. Абдул-Рахман ответил, что Бог наградил даром толкования снов Иакова и его сына Иосифа. «В гораздо меньшей степени, мое толкование сна — это вид маленького откровения или чуда».

Я в это твердо верю. Я прочитал много книг о толковании снов — они доступны и массовому читателю. В этих книгах утверждается, что лошадь символизирует одно, яблоко — другое, а рыба — третье. Это неверные толкования. Такой подход не работает. Он не точен. Однако существует реальная возможность правильного толкования снов. Настоящая способность толкования снов может передаваться по наследству, это Божий дар, который был дан Иакову и Иосифу, а также нашему Ордену Халвети Джеррахи.

Примером толкования символов в соответствии с ситуацией, в которой оказывается человек, также может служить Шейх Абдул-Рахман и его дар. Однажды к нему пришли два человека. Один из них рассказал, что ему приснилось, как он поднялся на минарет и начал созывать верующих на молитву. Шейх сразу ответил ему: «Тебе следует начать подготовку к путешествию в Мекку. В этом году ты совершишь паломничество». Как только он ушел, второй человек пришел к шейху и пересказал ему тот же самый сон: ему снилось, как он поднялся на минарет и созывал верующих на молитву. Шейх сказал: «Тебе лучше вернуть то, что ты украл, потому что иначе тебя поймают и тебе будет очень плохо!» Открыв рот от удивления, человек признался, что толкование было правильным, и пообещал никогда больше не воровать.

Новообращенным дервишам могут сниться странные сны и даже кошмары. Им снятся змеи, скорпионы и другие подобные твари.

В действительности, такие сны не интерпретируют. Шейх только назначает лекарство новичкам, исходя из их состояния. Им даются конкретные задания, такие, как повторение определенных имен Бога или специальных молитв. Такие странные сны просто демонстрируют, каким образом «я» новообращенных незаметно отклоняется то вправо, то влево, делая все возможное, чтобы избежать трансформации на пути познания суфийского учения. Новички, ведомые по верному внутреннему пути, нуждаются в помощи и защите, по-

этому им дают различные духовные задания и накладывают на них определенные обязательства.

Когда новообращенный дервиш видит во сне змею, она, вероятно, символизирует низшее «я», желания и эгоистические импульсы, которые доминируют над ним. В других случаях змея может означать тиранию или что-то совершенно иное.

Например, несколько лет назад ко мне пришел дрожащий от страха человек, которого я не встречал прежде. (В то время я служил проповедником в большой Мечети Сулеймана в Стамбуле. Этот человек слышал, как я проповедую, и уважал меня.) Прежде всего я заказал нам кофе и чай. Я знал, что он собирается спросить о чем-то важном.

Человек рассказал, что ему приснился кошмарный сон, будто в его животе образовалась большая дыра, из которой выползла огромная змея. Я улыбнулся и сказал: «Тебе нужно урегулировать с властями одно дело. Ты ожидаешь наследство и подал прошение властям о его получении. Для тебя все закончится благополучно. На самом деле твои дела будут настолько успешными, что все твои друзья будут завидовать тебе».

Человек был поражен. Он достал из портфеля пачку бумаг. Он рассказал, что по завещанию стал землевладельцем в одном отдаленном городе, где это завещание оспаривают. Он обратился к властям, но не знал, чем завершится это дело.

Толкование сна — это прямое послание, которое получает человек, рассказывающий свой сон.

Я не пытаюсь заставить вас поверить в то, что я творю чудеса. Я просто рассказал эту историю в качестве иллюстрации к тому, о чем я вам говорил.

* * *

Очень трудно думать категориями символов, которые мы находим в наших снах или откровениях. Например, почему посох Моисея, да будет с ним мир, превратился в змею? Почему он не стал каким-то другим животным — собакой, волком, львом или тигром? Почему посох превратился в змею, когда Моисей бросил его, на землю?

Внутренний мир Моисея был как зеркало. Это же относилось и к Его посоху и всему, к чему прикасался Моисей. Когда Фараон посмотрел на змею, он увидел символ своего низшего «я», своего раздутого, ужасного эгоизма.

Действительно ли посох превратился в змею? Да. Но тогда что есть реальность? Ваш реальный опыт зависит от вашего внутреннего состояния.

В Будущем Мире вас ждет все то же самое. В действительности, в аду нет огня, на небесах нет сокровищ. Все переходит из этой жизни. То, что вы совершаете в этом мире, вы уносите с собой. Ваши деяния станут либо кирпичами, из которых будет построен ваш дворец на небесах, либо дровами для огня, горящего в аду. Не думайте, что с вашей смертью все закончится.

На самом деле вы спите в этой жизни. То, что вы видите — это сон. Только когда вы умрете, вы проснетесь и увидите реальность.

* * *

Позвольте мне рассказать вам одну историю, которая имеет отношение к вопросу о сновидениях и реальности. Это история о Сайд Паше, который был премьер-министром Оттоманской Империи около 90 лет назад. Когда Сайд Паша был ребенком, его отец, следуя старой традиции, заставлял его регулярно посещать одного старого мудрого человека. В те дни это была важная составляющая в процессе воспитания ребенка.

Для того чтобы его сын регулярно посещал старца, отец Сайд Паши каждую неделю отдавал учителю деньги на карманные расходы своего сына. Каждую неделю отец обычно говорил Сайду: «Что ж, пришло время получать деньги. Иди к учителю». «

Такая практика подобна изучению истории. Старому человеку даже не нужно быть мудрецом, потому что он стал вместилищем и своих ошибок и своих добрых дел. Обучение на чужих ошибках — прекрасный урок для ребенка. Это традиционное обучение в воспитательных целях было придумано для того, чтобы ребенок просто знакомился с разными сторонами жизни, а не обучался "какой-либо профессии. Те, кто не извлекает уроков из исторического прошлого или не учится на примерах других людей, совершают ошибки и сами становятся примером для окружающих.

Старец, к которому приходил Сайд, был шейхом-суфием, а не обычным человеком. Сайд, как всегда, получил свои карманные деньги и еще оставался в доме учителя, когда к двери

подошел молодой цыган. Этот цыган регулярно приходил к шейху. Он обычно рассказывал ему о своей жизни, а потом старался продать всякую мелочь щедрому старому шейху, который всегда покупал эти веши и щедро платил за них, вместо того, чтобы подавать ему милостыню. На этот раз шейх сказал цыгану:

— Достаточно! Мой дом заполонили вещи, которые ты принес. Сегодня я ничего не хочу покупать.

— О шейх, я не собираюсь ничего продавать сегодня. Я просто хочу пересказать вам сон, который мне приснился, — ответил цыган.

— В таком случае, ты можешь войти. Выслушав цыгана, шейх сказал:

— Это фантастический сон. Сегодня я не буду покупать у тебя никаких карандашей, жевательной резинки или безделушек, но не захочешь ли ты продать свой сон? Не продашь ли ты свой сон этому юноше в обмен на его карманные деньги? (Ученик получал доллар в неделю от шейха — большие деньги в то время).

— Конечно, — ответил цыган. Обычно он получал несколько центов за каждую проданную шейху вещь.

Шейх велел Сайду купить у цыгана сон, и Сайд нехотя подчинился. Годы спустя он признавался, что очень разозлился на шейха, забравшего его деньги и отдавшего их цыгану.

Шейх взял серебряный доллар и протянул его молодому цыгану.

— Ну что, теперь ты продал свой сон?

— Да.

—Я свидетель этого, как и остальные присутствующие. Мы все свидетели того, что ты продал свой сон маленькому Сайду. Зачтем цыган ушел.

Сайд едва не плакал из-за потери своего еженедельного вознаграждения.

— Дитя, не плачь, — сказал Шейх. — Ты не знаешь, что мы купили.

— А что мы купили? Ничто!

— О дитя, сон этого нищего цыгана мог бы сделать его премьер-министром, но я добыл его для тебя, потому что у тебя хороший характер и ты станешь лучшим правителем, чем он. В будущем ты станешь премьер-министром. Я поздравляю тебя.

Сайд Паша, действительно, стал очень хорошим премьер-министром, или Великим Визирем Оттоманской Империи. Он часто рассказывал своим друзьям и знакомым, что купил свое положение за серебряный доллар.

Однако, по странному совпадению, следующим за ним премьер-министром стал человек родом из цыган. Поэтому, возможно, эти вещи нельзя покупать и продавать. Даже если молодой цыган продал свой сон и упустил шанс стать премьер-министром, этот пост каким-то образом достался его соплеменнику.

Надеюсь, я дал вам некоторые представления о снах и их интерпретации. Сны — это, по существу, информация, идущая от божественного знания. Божественное знание содержится в Книге — матери всех других книг, и изображается на экране, с которого душа считывает эту информацию во время сна. Толкование сна подвластно только тем, у кого есть мудрость и интуиция, и тем, кто принимает как дар способность понимать сны.

После того, как Бог спас от смерти в печи Нимрода пророка Авраама, да будет с ним мир, тот в благодарность принес в жертву тысячу баранов, три сотни быков и сотню верблюдов. Никто раньше не слышал о таком щедром жертвоприношении.

На вопрос о том, зачем он пожертвовал таким огромным богатством, Авраам ответил: «Я был готов принести в жертву Богу мою собственную жизнь. Так почему бы мне не пожертвовать тем, чем я владею? К тому же, кому в действительности принадлежит это добро? Властелин моей жизни и всего, чем я владею, — это Бог. То, чем я пожертвовал, ничего не значит. Я бы принес в жертву Богу самое дорогое, что у меня есть. Если бы у меня был сын, я бы и его принес в жертву, будь на то Божья воля».

А как насчет нас? Может ли кто-нибудь из нас сказать такие слова? И даже если ваш уровень ниже пророка Авраама, готовы ли вы пожертвовать хотя бы частью собственности, которую Бог даровал вам? Готовы ли вы отдать ее другим людям на благотворительные нужды? В действительности любой, кто отказывается помогать другим или кто умаляет значение благотворительности, которой занимаются люди, лишен человечности, а тем более, благосклонности Бога.

Прошло несколько лет, и Бог даровал Аврааму сына Ис-маила, да будет над ним мир. Исмаил уже в раннем возрасте проявлял качества пророка. Он повсюду сопровождал отца и еще ребенком принимал участие в самых сложных религиозных спорах.

Как-то раз Бог явился во сне Аврааму и сказал: «Выполни свое обещание! Ты сказал, что, если бы у тебя был сын, ты бы

принес его мне в жертву. Теперь ты должен выполнить свое обещание». (Коран по-другому трактует эту библейскую историю: Аврааму было велено пожертвовать своим первенцем Исмаилом, а не Исааком.)

На следующий день Авраам размышлял над своим сном. Хотя Бог и раньше являлся ему во сне, Авраам знал, что Он против приношения в жертву человека, что никогда ни одного пророка Бог не просил сделать это. И он принес в жертву сто верблюдов.

Ночью Бог явился Аврааму во сне и снова велел ему вы-•полнить обещание. На следующий день Авраам, поразмыслив, решил, что Бог никогда не хотел человеческой жертвы, и опять принес в жертву сто верблюдов.

На третью ночь Бог снова явился Аврааму во сне и приказал ему пожертвовать единственным сыном. Утром Авраам решил, что он должен выполнить волю Бога.

Авраам велел Исмаилу сопровождать его к месту, где совершался обряд жертвоприношения. По дороге Аврааму явился Сатана и начал подвергать сомнениям волю Бога. «Неужели ты действительно хочешь перерезать горло своему единственному сыну? Даже животное не сделало бы подобного». Авраам ответил: «Хотя то, что ты говоришь, может показаться разумным и логичным, я получил повеление Бога, и я собираюсь выполнить Его волю!»

Сатана улетел, но не сдался. Он пошел к Агари, матери Исмаила. Сатана сообщил ей, что Авраам собирается принести в жертву сына. Агарь ответила, что ее муж — настоящий пророк, который послушен воле Бога и выполняет Его повеления. Она сказала, что готова пожертвовать своей жизнью, если это будет угодно Богу. Она велела дьяволу убираться и оставить ее в покое.

В конце концов, Сатана попытался повлиять на Исмаила. Он явился ребенку и сказал ему, что отец собирается привязать его к алтарю и перерезать ему горло.

По словам Сатаны, Авраам только вообразил, что Бог приказал ему сделать это. Мальчик ответил, что его отец — настоящий пророк, который послушен воле Бога и не может просто «вообразить» такое. Исмаил готов отдать жизнь, если этого хочет Бог.

Сатана еще раз спросил Исмаила, хочет ли он, чтобы отец перерезал ему горло. В ярости Исмаил закричал: «Если Бог

действительно приказал моему отцу сделать это, я уверен, что у него есть силы, чтобы исполнить Божью волю. И я тоже сделаю это!» Затем он поднял с земли камень и бросил в Сатану, ослепив его на один глаз.

Дьявол пытается искушать нас теми же способами. Он старается обращаться к нашему здравому смыслу и заявляет, что Бог в действительности не хочет, чтобы мы выполняли наши трудные или обременительные обязанности. Он старается обращаться к нашему самолюбию, нашим слабым местам, доказывая, что некоторые обязанности слишком болезненны или являются чересчур тяжелым испытанием для нас. Он старается смутить нас, породить сомнение, заставить нас бояться следовать Божьей воле.

Во время Хаджа, Паломничества в Мекку, все паломники идут в долину Мина и кидают камни в три столба, стоящие там. Именно в долину Мина пошел Авраам, чтобы принести в жертву Исмаила. Три столба олицетворяют три отрицания (Авраамом, Агарью и Исмаилом) Сатаны. В каждый столб бросают семь камней, символизирующих отказ паломников от семи отрицательных качеств. Это самодовольство, высокомерие, лицемерие, зависть, гнев, тщеславие и жадность.

Когда они пришли к месту жертвоприношения, Авраам рассказал Исмаилу свои сны. Он не захотел, чтобы сын лег на алтарь, оставаясь в неведении о причинах этого. Авраам спросил Исмаила, хочет ли он выполнить волю Бога и принести себя в жертву. Исмаил, который подчинился отцу, служит нам идеальным примером готовности принести в жертву даже наши собственные жизни во имя любви к Богу и из послушания нашим родителям.

Хотя мы, подчиняясь родителям, должны всегда быть готовы сделать все во имя Бога, мы не должны слушаться их, если они прикажут сделать что-нибудь неугодное Ему. Оставаясь вежливыми и уважительными, мы должны отказаться слушаться кого-то, если нас просят нарушить волю Бога

Исмаил согласился на жертву. Он попросил Авраама крепко связать его веревкой, чтобы, содрогаясь в смертельных конвульсиях, он не поранил отца. Исмаил попросил положить его на алтарь лицом вниз, чтобы отец не видел лица сына и его рука не дрогнула. Исмаил также попросил Авраама закатать рукава своего халата, чтобы на нем не было крови, потому что его жена, увидев кровь сына, страдала бы еще сильнее.

Авраам согласился, глубоко тронутый верой и состраданием своего сына. Он положил Исмаила на алтарь, а затем обратился с молитвой к Богу, чтобы Он смилостивился над ним и его сыном. Когда он поднял жертвенный нож, Бог сказал ангелам: «Посмотрите, как верен мне и любит меня мой друг Авраам. Он даже готов принести в жертву сына, подчиняясь моему повелению».

Затем Авраам попытался перерезать горло сына острым, как бритва, жертвенным ножом. Ничего не произошло. На Исмаиле даже не осталось царапины. Авраам попытался снова, но результат был тот же. Нож отказался резать и в третий раз. Тогда Авраам ударил ножом по камню. Лезвие рассекло его пополам.

Бог сделал так, чтобы нож заговорил. «Видишь ли, Авраам, только по воле Бога ножи режут, огонь сжигает и вода топит. Пока Бог не захочет, я не могу ничего разрезать. А если Ему будет угодно, я могу разрубить даже камень».

Затем перед Авраамом появился архангел Гавриил и сказал, что Бог хочет, чтобы Авраам принес в жертву барана вместо Исмаила и что Бог был доволен ими обоими.

Бог требует жертв от всех тех, кто верит в Него. Он просит нас пожертвовать ради Него тем, что мы любим больше всего в этой жизни: нашими привязанностями, плохими привычками, собственным высокомерием. Те, кто сильно любит Бога, часто обнаруживают, что как только они готовы отказаться от всего, кроме Него, они получают материальное изобилие и духовное богатство.

В маленькой турецкой деревушке один человек по имени Хусейн женился на дочери своего соседа. На празднике, организованном по случаю свадьбы, присутствовали два религиозных деятеля. Они беседовали между собой, и Хусейн, присутствовавший при их разговоре, был совершенно очарован этими людьми. Они на память цитировали большие отрывки из Корана, рассуждали о различных значениях арабских фраз и давали глубокие интерпретации религиозного закона. Хусейн спросил у этих мудрецов, как им удалось достигнуть такого уровня образованности и знаний. Они ответили, что много лет посвятили учебе в крупнейших религиозных академиях Стамбула.

На следующее утро после свадебной ночи Хусейн сказал своей жене: «Мне двадцать лет, и я понял, что не знаю ничего значимого и существенного. Я хочу поехать учиться в Стамбул. Пожалуйста, позаботься о нашем хозяйстве и о моих родителях, пока я буду отсутствовать. Я вернусь, как только стану ученым».

Хусейн поехал в Стамбул, который находился в нескольких неделях пути от его дома. Он провел тридцать лет, изучая науки и переходя от одного преподавателя к другому в погоне за знаниями. Когда Хусейну исполнилось пятьдесят лет, он, одетый в мантию ученого самого высокого ранга, поехал наконец домой.

По дороге Хусейн остановился в небольшой деревне, расположенной всего в сутках пути от его дома. Был вечер, и он зашел помолиться в местную мечеть. Деревенские жители были очень рады видеть в своей мечети такого крупного религиозного ученого и попросили его выступить с проповедью после молитвы. Все с восторгом слушали его мудрые рассуждения, хотя большая их часть осталась ими непонятой. После этого к Хусейну подошли несколько крестьян и попросили его остаться у них в деревне на ночь. Первый человек, сделавший это предложение, настаивал на том, что именно он должен принять у себя гостя, и Хусейн остался в его доме.

После ужина крестьянин спросил Хусейна, как ему удалось стать ученым. Хусейн рассказал о том, как на следующий день после свадьбы он уехал из дома в Стамбул, чтобы учиться. Он упомянул, что уехал двадцатилетним юношей, а теперь, когда ему уже пятьдесят, возвращается домой. Когда он заговорил о семье и друзьях, оставленных много лет назад, на его глаза навернулись слезы.

— Могу я задать тебе вопрос? — спросил крестьянин.

— Конечно, спрашивай, о чем захочешь, — ответил Хусейн.

— Что является началом мудрости?

— Просить у Бога помощи во всем — вот начало мудрости.

— Нет, это не источник мудрости, — сказал крестьянин.

— Начало мудрости — это когда перед каждым новым делом произносят: «Во имя Всевышнего, Милостивого, Сострадательного».

— Нет, это тоже не так, — возразил крестьянин.

Хусейн перебрал все научные ответы, которые он выучил за тридцать лет, но крестьянин отказывался принимать их в качестве правильного ответа. Наконец, Хусейн сдался и спросил своего собеседника, знает ли он ответ на этот вопрос? Крестьянин ответил утвердительно. Хусейн попросил своего хозяина научить его, с чего начинается мудрость.

— Я не могу научить тебя за один вечер тому, что тебе не удалось выучить за тридцать лет. — сказал крестьянин. — Ты искренний и умный человек. Я уверен, что смогу научить тебя основе мудрости за один год. Есть люди, которые не могут научиться этому, сколько не пытаются.

Хусейн согласился остаться у крестьянина на один год, чтобы узнать начало всех начал.

На следующий день крестьянин взял Хусейна с собой в поле. Они так много работали, что Хусейн вернулся домой совершенно без сил. Так продолжалось весь год. Хусейн никогда в жизни столько не работал. Он делал это, чтобы узнать, с чегоначинается мудрость, но когда бы он ни задавал своему хозяину вопрос об этом, тот всегда просил его подождать.

Год подошел к концу. Когда работники вернулись домой, Хусейн попросил крестьянина научить его, наконец, с чего начинается мудрость. Крестьянин ответил, что он научит его на следующее утро.

— Для этого нужно так мало времени? —воскликнул Хусейн.

— Об этом можно коротко рассказать, но чтобы понять, нужно гораздо больше времени.

На следующее утро после завтрака крестьянин попросил свою жену приготовить их почетному гостю в дорогу мешок с едой и положить в него немного свежего хлеба, фруктов и мяса.

— Забудь про еду, — закричал Хусейн. — Скажи мне, в чем источник мудрости?

— Имей терпение, — произнес крестьянин, который продолжал заниматься сборами своего гостя в дорогу.

— Не пытайся обмануть меня, — воскликнул Хусейн. — Я целый год трудился, как осел, только для того, чтобы узнать, что является началом мудрости. Что это?

— Терпение, — ответил крестьянин.

— Нет, не заставляй меня снова ждать, — попросил Хусейн. — Ты должен мне сказать сейчас!

Крестьянин повернулся к Хусейну и сказал абсолютно серьезно:

— Начало мудрости — терпение. Хусейн рассвирепел:

— Ты сделал из меня дурака и воспользовался мной. Я могу процитировать целые тома, написанные про терпение! Я знаю каждую строчку в Коране, где говорится о терпении!

Крестьянин ответил ему:

— Когда я спросил тебя год назад, с чего начинается мудрость, ты не смог ответить. А когда я спросил, хочешь ли ты провести со мной год, чтобы узнать ответ, ты согласился. Ты был не способен понять ответ на свой вопрос год назад. Целый год я учил тебя, что такое терпение и как ты должен быть терпелив, чтобы узнать нечто важное. Ты на своем опыте узнал, что такое терпение, и это реально послужило тебе наукой.

Ученый, чьи познания хаотичны, не научившийся пользоваться своей мудростью в реальной жизни, подобен ослу, не-

сущему большую поклажу с учеными книгами. Эти книги были для осла бесполезным грузом, а судя по твоей вспышке гнева, учеба не принесла никакой пользы и тебе.

Очень плохую услугу людям оказывают те, кто, многому научившись, но не умея применить свои знания на практике, пытаются обучать других. Если люди слышат, как ты цитируешь слова великих пророков и святых о вере и милосердии, а потом замечают, что тебе 'самому не хватает этих качеств, они понимают, что ты обманщик. Хуже того, они могут разот чароваться в тех божественных истинах, о которых ты толкуешь. Какая будет тебе награда, если те, кого ты пытался наставить на путь истинный, разуверятся из-за того, что твои поступки не соответствуют твоим словам?

Поэтому так важно, чтобы ты научился терпению. Настоящий ученый тот, кто умеет жить в соответствии со своими знаниями. Без этого все будет лишь ложью. Поэтому возвращайся домой и поделись своими знаниями с соседями. Но ты всегда должен помнить о необходимости жить согласно тем мудрым правилам, которым ты научился.

Это был не простой крестьянин. Это был настоящий учитель, святой, который обучал истине тех, кто был способен услышать его. Благодаря ему Хусейн научился в реальной жизни пользоваться знаниями, приобретенными за тридцать лет учебы.

Хусейн медленно брел по дороге домой, размышляя над тем, что он услышал утром. Уже стемнело, когда он приблизился к родному дому. Он заглянул в окно и увидел свою жену, сидящую рядом с молодым человеком. Она обнимала его одной рукой, а другой гладила по волосам. Он был потрясен, потом пришел в ярость от мысли, что его жена сошлась с кем-то, пока он отсутствовал. Хусейн достал пистолет, который он купил в Стамбуле, чтобы защитить себя от грабителей во время долгого путешествия домой. В тот момент, когда он был готов застрелить обоих, он вспомнил про свой урок терпения длиною в год.

Лишить человека жизни не пустяк.

Хусейн решил сначала узнать факты, а потом принимать решение. Он направился в деревенскую мечеть, где уже собирались люди на вечернюю молитву. Жителей деревни поразил вид Хусейна, облаченного в одежды великого ученого, и они почтительно встретили его. Многие из тех, кто был старше Хусейна по возрасту, уже умерли. Все его друзья обзавелись внуками.

Тогда ученый спросил:

— А что известно про человека по имени Хусейн, который уехал отсюда в Стамбул много лет назад? Один мужчина ответил:

— Вот уже тридцать лет, как мы ничего не слышим о нем. Его жене пришлось очень туго, когда он уехал на следующий день после свадьбы. Она забеременела после их единственной проведенной вместе ночи и все эти годы трудилась, не покладая рук, чтобы в одиночку вырастить сына. Не зная, что произошло с мужем, вернется он или нет, она вырастила сына, дала ему образование, и он стал ученым человеком, каким в свое время хотел стать ее муж. Сейчас он наш имам и учитель. Он скоро придет, чтобы провести вечернюю молитву.

Хусейн был глубоко тронут этим рассказом. Он зарыдал, думая об испытаниях, выпавших на долю его жены и сына, о котором он узнал только сейчас. В мечеть вошел красивый, сияющий молодой человек, одетый в наряд имама. Это был тот же молодой человек, которого Хусейн видел в своем доме.

После того как молитвы были завершены, Хусейн повернулся лицом по направлению деревни, где жил его наставник, отвесил низкий поклон и произнес: «Тысяча благодарностей и тысяча благословений тебе, мой несравненный учитель». Когда собравшиеся спросили его, что означает такое странное поведение, он рассказал им всю историю о том, что он и есть тот самый Хусейн, покинувший родной дом тридцать один год назад в поисках знаний, и о том, как он целый год учился терпению, что предотвратило большую трагедию. Он обнял сына, и вместе они вернулись домой.

Во время Рамадана, месяца воздержания от пищи с рассвета до заката, великий шейх Абдул-Кадири Гайлани, да благословит его Всевышний, ехал по пустыне вместе со своими дервишами. Они совсем обессилели от жары, голода и жажды. Шейх остановился, чтобы передохнуть, а его дервиши продолжили путь. Неожиданно перед дервишами вспыхнул яркий свет, и они услышали исходящие прямо из этого света слова: «Я — Всевышний, ваш Бог. Все вы — любимые и верные ученики Моего возлюбленного шейха. Сегодня я даю вам право на вкушение еды и питья. Теперь вы можете есть и пить».

Дервиши уже доставали еду и питье, когда к ним подошел Абдул-Кадири Гайлани. Он закричал: «Не нарушайте своего поста!» Затем святой обратился к источнику света: «Прибегаю к Всевышнему за помощью против проклятого Дьявола». Свет немедленно стал черным как смоль.

После того, как Сатана был узнан, он показался людям. Он сказал шейху: «Знаешь, я пользовался этим трюком тысячи лет, и ты первый, кто сумел разгадать его. Как ты это сделал?»

Шейх ответил: «Я узнал тебя благодаря трем известным мне наукам. Те, кто владеет и пользуется этими науками, всегда могут распознать Сатану. Они умеют отличать, что законно, а что нет, правду ото лжи.

Первая наука — это юриспруденция, законы, данные нам Богом через его пророков. Согласно Исламскому закону мы не можем нарушить пост Рамадан, если только не встанет вопрос о жизни и смерти. Здесь никто не умирал от жажды. Поэтому твой приказ нарушил закон. Только Дьявол мог бы сделать это. Бог не меняет данных нам законов. Вторая наука — теология. Как мы знаем, у Бога нет постоянного местопребывания. Он может быть в одном месте и во всех местах сразу. Пророки сказали, что когда Бог говорит, Его голос звучит отовсюду и во всех направлениях. А этот голос шел к нам от одного источника, света, и в одном направлении. Я знал, что это Дьявол, а не Бог.

Третья наука — суфизм. Все великие наставники-суфии учили, что если бы Бог обратился к нам, наше внутреннее состояние радикально переменилось бы, и в корне изменилась бы природа нашего низшего «я». Однако никто из нас не почувствовал перемену в нашем внутреннем состоянии. Если бы Бог и вправду заговорил с нами, мы лишились бы силы и даже сознания».

Дьявол воскликнул: «О, ты лучший учитель современности. Позволь поклониться тебе, великому ученому, обладающему такой мудростью и святостью. У тебя должно быть больше дервишей. Ты должен быть очень доволен тем, что перехитрил меня и одержал полную победу».

После этих слов шейх выпрямился и крикнул еще раз: «Прибегаю к Всевышнему за помощью против проклятого Дьявола». Дьявол исчез, ему не удалось сыграть на честолюбии шейха.

Вы видите, что Дьявол не прекращает строить козни. Он часто может поймать нас, используя лесть, когда все другие приемы неэффективны. Дьявол — это непримиримый враг человечества, и он может зайти невероятно далеко в стремлении сбить нас с пути истинного. Он иногда обманывает людей, притворившись духовным наставником или даже Всевышним. Чтобы спастись от него, необходимо изучать религиозный закон и духовные наставления и жить в соответствии с ними.

Знание того, кто обучился лишь религиозному закону, подобно садовой изгороди. В саду могут расти не только цветы и фруктовые деревья. Там могут быть и сорняки и колючки. Изгородь не дает попасть в сад зловредным животным, однако если некоторые животные все-таки проникнут в сад, тот же забор помешает им выбраться из него.

Духовное знание может служить барьером на пути зла, но оно не защитит полностью ваше сердце от жадности, гнева или неправильного поведения. Плохие влияния с трудом проникают в нас, но, оказавшись в наших душах, они могут укрепиться там.

Духовная практика, не подкрепленная знанием, — как сад с широко распахнутой калиткой. В этом саду может быть большой урожай фруктов, там могут расти цветы, но ничто не помешает животным поедать фрукты и вытаптывать цветы. Пока набожность и духовность не будут окружены стеной знания, их можно легко потерять; они даже могут превратиться в лицемерие, гордыню или высокомерие.

В каком-то смысле религиозный закон и мистический путь суфизма можно сравнить с парой крыльев. Одно без другого ничто. Вам нужны оба. Вы должны очищать себя от внешней грязи, а также освобождать свой внутренний мир от таких нечистот, как гордыня, лицемерие, нечестность, гнев, жадность и честолюбие.

Суфизм без Ислама — словно свеча, не защищенная от ветра фонарем. Ветер может задуть пламя свечи. Но если у вас есть фонарь, который оберегает пламя, свеча будет гореть.

Очень важно помнить, что религиозный закон и путь суфизма имеют одинаково положительное значение. Так как вы не можете служить обоим одновременно, неразумно отказываться от одного. И если Бог захочет, то для тех, кто стремится очистить свой дом изнутри от грязи, однажды возведут стены, защищающие дом снаружи.

Всевышний не смотрит на созданных Им существ только с внешней стороны, Он не смотрит на внешнюю красоту. Он заглядывает в их сердца, в их чистый и красивый внутренний мир.

Находясь на более высоком уровне духовного развития, вы должны понимать, что гораздо легче очиститься внешне, чем внутри. Не обманывайте себя, думая, что можно очистить сердце, не добившись внешней чистоты. Например, если вы думаете о деньгах — символе этого мира — как о чем-то грязном, вы можете всегда мыть руки после того, как брали деньги. Но если ваше сердце охвачено желанием накопления, его будет очень трудно очистить.

На этом уровне пытаться очистить сначала вашу внутреннюю природу гораздо, гораздо труднее, чем начинать с внешней стороны. Но если вы способны сделать это, внешне вы будете чисты, как стекло. Если вы способны сделать это.

Вы можете потратить пару долларов и пойти к парикмахеру, принять душ, пойти в магазин и купить себе прекрасную одежду. Внешне вы легко можете сделать себя привлекательным. Однако какие усилия и средства необходимы, чтобы очиститься изнутри!

В идеале внешнее и внутреннее должны находиться в гармонии друг с другом. Внешнее должно быть таким же, как внутреннее. Чрезвычайное значение имеют завершение и единство.

Этот пример немного вульгарен, но тот, кто чист снаружи и грязен внутри, подобен уборной. Мы поддерживаем чистоту снаружи, но внутри все в грязи. В прежние времена в Турции, когда еще не было водопровода, в ванной всегда держали кувшин с чистой водой, чтобы вымыться после посещения уборной. Внутри кувшина было чисто, но снаружи этот кувшин, стоящий в ванной, был грязный. Все одинаково плохо — чистый внутри, но грязный снаружи или чистый снаружи, но грязный внутри. Мы должны стать такими же, как стеклянный сосуд, чистый и прозрачный как внутри, так и снаружи.

Святой нашего ордена был примером этого. Ниязи Мис-ри, да благословит его Всевышний, — очень важный святой, потому что многие секреты, недоступные для понимания простым людям, стали понятны благодаря его поэзии, по милости Всевышнего. Однако каждый святой должен будет идти, встречая на своем пути многочисленные колючки и шипы. Ниязи был сослан на греческий остров Лемнос. Султан отправил ему очень вежливое послание: «Всевышний и ты знаете, почему мне пришлось пройти через это и сослать тебя». Это была очень вежливая колючка.

Ниязи был сослан на Лемнос, на его руки и ноги были надеты кандалы. В темнице, закованный в кандалы, он не мог содержать тело и одежду в чистоте. Через некоторое время он умер. В действительности Ниязи не умер, он перешел в другое состояние. Только животные умирают, — люди перевоплощаются.

По исламскому закону тело перед захоронением омывают. Человек, который был ортодоксальным верующим, омывая тело святого, произнес: «Эге, посмотрите-ка. Тебя называют святым, как же ты мог встретить свой смертный час таким грязным?» И умерший святой сел и произнес: «У нас не было времени, чтобы следить за внешней чистотой, пока мы занимались очищением души». Человек, омывающий покойников, умер.

Видите, святые не умирают. Они перевоплощаются.

* * *

Очень важно понимать, что объективный религиозный закон возвеличивает в глазах Бога и человечества наше грубое земное существование — все внешнее. Однако Бог также видит ваш внутренний мир; даже если внешняя сторона вашей жизни нечиста, Бог все равно увидит через нее вашу внутреннюю сущность. С другой стороны, верующий — это зеркало другого верующего. Благодаря вашей внешней чистоте вы будете приняты в хорошем обществе. Однако если ваши внутренние помыслы грязны, это рано или поздно обнаружат и вас выгонят из приличного общества. Внешняя чистота откроет вход. Это ваш пропуск в общество хороших людей.

Как вы хорошо знаете, существуют различные уровни людей. Каждый уровень обладает своим цветом, за исключением высшего уровня, который прозрачен. Это уровень людей, почитающих и любящих Бога. На этом уровне ваш внешний облик несуществен, потому что, сделавшись прозрачными, вы одновременно позволяете любому человеку увидеть, кто вы и каков ваш внутренний мир. Внутреннее и внешнее стали едиными, в точности как сосуд из тонкого стекла, наполненный чистой родниковой водой.

С другой стороны, есть суфии, которые намеренно превращают свою внешнюю жизнь в нечто грязное. На самом деле это происходит не по их выбору, а по Божьей воле. Бог поручает им это, чтобы вызвать в людях гнев и презрение. Это требует от них большой внутренней силы и они нуждаются в помощи и защите Бога. Настоящий святой может позволить себе представляться безбожным пьяницей.

Все эти вещи необходимо проанализировать для ответа на вопрос о том, что нужно, чтобы привести в равновесие внутренний и внешний рост. Не существует прямого и однозначного ответа на этот вопрос!

* * *

Ученики Абу ал-Бистами однажды пожаловались ему на Дьявола. Они сказали: «Дьявол забирает нашу веру». Тогда шейх пригласил к себе Дьявола, чтобы выслушать его объяснения. Дьявол сказал: «Я никого не заставляю ничего делать. Я слишком боюсь Бога, чтобы попытаться сделать это. В действительности многие отказываются от веры по самым раз-нообразным и тривиальным причинам. Я просто забираю себе веру, которую они отвергают».

Дьявол обладает всеми человеческими качествами, за исключением одной вещи. Дьявол не знает любви. Ему не дано любить. Любовь — это наследие Адама.

* * *

Один благочестивый дровосек жил когда-то в лесу вместе со своей семьей. Недалеко от них жили язычники, поклонявшиеся сосне. Сосна была идолом этого племени, язычники молились ей.

Однажды дровосек сказал:

— Я пойду и срублю это дерево. Я уверен, что Бог наградит меня за это, потому что язычники не смогут молиться идолу. К тому же у меня будет прекрасная сосна, которую я смогу продать на базаре. Я убью двух зайцев одним выстрелом.

Когда он с топором в руке шел к язычникам, к нему подошел какой-то незнакомец и спросил:

— Куда ты идешь?

— Я иду к язычникам, поклоняющимся сосне, чтобы срубить это дерево, — ответил Дровосек.

— Нет, нет. Не делай этого.

— Кто ты такой, чтобы приказывать мне не делать этого? Я сделаю это во имя Бога. Я собираюсь срубить это дерево.

— Ну, я же сказал тебе не делать этого!

— А кто мне помешает?

— Я.

— Кто ты такой, чтобы помешать мне срубить это дерево?

— Я Сатана. Дьявол. Ты не можешь срубить дерево. Я не позволю тебе сделать это.

— Ты! — воскликнул Дровосек. — Ты не можешь помешать мне. — И он схватил Дьявола и бросил его на землю. Он сел ему на грудь и приставил топор к горлу, собираясь убить Сатану.

— Ты не можешь убить меня, — сказал Дьявол. — Всевышний дал мне жизнь до самого Дня Страшного Суда. И я обязан сбивать людей с пути истинного, пока не наступит этот день. Послушай, сколько денег ты зарабатываешь? Я знаю, что ты набожный человек и у тебя большая семья, а также то, что ты любишь помогать другим людям.

— Я зарабатываю два медяка в день.

— Ты очень неразумен. Ты хочешь постараться срубить эту сосну, но племя не даст тебе уничтожить их божество. Они могут убить тебя, и тогда твоя семья останется без средств. Подумай. Откажись от этой затеи. И я заключу с тобой сделку. Ты говоришь, что зарабатываешь два медяка. Каждое утро я буду класть тебе под матрас две новенькие золотые монеты. Договорились? Ты серьезный человек. Вместо того чтобы позволить себя убить, что будет легко сделать, ты получишь две золотые монеты и потратишь их на нужды своей семьи. А что останется от этих денег, ты будешь отдавать бедным.

— Я не верю тебе, — ответил Дровосек. — Ты хочешь меня обмануть. Все знают, что Дьявол — мошенник и лгун. Ты просто хочешь спасти свою жизнь.

— Нет, нет. Я не собираюсь обманывать тебя. Кроме того, ты можешь испытать меня. Иди домой и ничего не делай. Если ты не обнаружишь двух золотых монет, ты в любой момент можешь взять топор и срубить дерево, если захочешь.

— В этом есть смысл.

Дровосек пошел домой. На следующее утро он заглянул под матрас и нашел там две новехонькие золотые монеты. Он пошел к жене и сказал:

— Жена, мы поправили наши дела и не будем ни в чем нуждаться. Я заключил сделку с Дьяволом. Мне даже не надо теперь работать. Каждое утро мы будем получать две золотые монеты, которые смелеем потратить по нашему желанию.

Женщина не была так уверенна.

— Разве ты не знаешь, что Дьявол — обманщик? — сказала она.

— Но вот же два золотых!

Они плотно поели. Осталось еще немного еды, которую они раздали соседям, живущим по обе стороны от них. На следующее утро дровосек проснулся рано и в хорошем настроении. Он просунул руку под матрас. Ничего. Он поднял матрас. Ничего. Он поднял подушки, коврики, даже оторвал доски на полу, но не нашел ничего. «Ах, он обманул меня!» В гневе дровосек схватил топор и отправился рубить сосну-идола. По дороге он опять встретился с Дьяволом, который на этот раз усмехался.

— Куда это, по-твоему, ты идешь?

— Ты мошенник и лжец! Я собираюсь пойти и срубить это дерево!

Дьявол ткнул дровосека пальцем в грудь, и тот упал.

— Послушай, ты хочешь, чтобы я убил тебя прямо сейчас? Вчера ты хотел убить меня, — сказал Сатана.

— О! Нет, нет, не убивай меня, и мне не нужно от тебя денег. Я только хочу спросить об одном. Всего два дня назад, когда ты хотел помешать мне срубить идола, я очень легко одержал над тобой победу. Я просто схватил тебя, повалил на землю и был готов убить. Откуда у тебя взялась такая сила сейчас?

— Два дня назад ты хотел срубить это дерево во имя Бога. Сегодня ты собирался сразиться со мной ради двух золотых.

* * *

Один безжалостный разбойник убил девяносто девять человек. Он пошел к правоверному учителю и сказал, что хочет изменить свою жизнь и покаяться в грехах. Учитель сказал разбойнику, что ему никогда не будет прощения за совершенные убийства. Разбойник пришел в ярость и ответил, что раз он не будет прощен, он убьет и учителя тоже, и отрубил ему голову.

Вскоре разбойник познакомился с мудрым человеком, ученым, который впитал в себя то, чему научился. Жизнь его служила примером, подтверждающим силу этих знаний. Разбойник спросил мудреца, будет ли он когда-нибудь прощен за убийство ста невинных человек? Ученый ответил, что Бог прощает искренне раскаявшихся людей. Он сказал также, что разбойнику необходимо уйти из родного города, который переполнен грабителями и преступниками. Он должен переехать в ближайший город, где живут честные и добродетельные люди. Хорошее окружение делает нас лучше, а плохое ведет к греху.

Разбойник вернулся домой, упаковал свои вещи и отправился в город праведников. В нескольких шагах от родного города разбойника настигла смерть. Когда его тело упало на землю, к нему спустились ангелы — стражи Ада, чтобы забрать душу умершего. Одновременно с ними за его душой прилетели небесные ангелы. Первые стали доказывать, что разбойник убил сто человек и его душа должна отправиться в Ад. Небесные ангелы считали, что человек искренне раскаялся и подтвердил свое раскаяние тем, что покинул свой дом и пошел в город праведников.

Наконец разрешить спор был послан архангел Гавриил. Он спросил совета у Бога, потому что у обеих сторон были веские аргументы. Бог дал Гавриилу небесную измерительную рейку и велел ему измерить расстояние от тела разбойника до обоих городов, чтобы принять решение. Если в тот момент, когда разбойник умер, он находился ближе к хорошим людям, его душа попадет в Рай, если же его тело окажется ближе к преступникам, его душа отправится в Ад.

Все ангелы согласились с решением, предложенным Богом, хотя небесные ангелы были расстроены из-за потери его души, так как он умер в нескольких шагах от города злодеев. Гавриил положил небесную измерительную рейку и определил, что от тела разбойника до его родного города было чуть больше шестидесяти сантиметров. Когда он повернул рейку, чтобы измерить расстояние до города праведников, мгновенно, по Божьей Милости, отдаленные стены города выросли почти рядом с телом умершего, всего в каких-то тридцати сантиметрах от него. Душа раскаявшегося грешника была отдана небесным ангелам.

То же самое происходит и с нами. Если вы серьезно намерены изменить свои дурные привычки, вы должны поменять свое окружение. И что еще важнее, вы должны молиться Богу и просить Его, чтобы Он остановил вас. Не ставьте себе в заслугу то, что вы становитесь лучше. Ваше раскаяние — это благословение Бога. Так же как и ваша способность совершать поступки благодаря чувству раскаяния. Кроме того, если вы хотите быть хорошими людьми, ищите добропорядочных людей. Если вы хотите любить Бога, будьте всегда с теми, кто любит Бога.

* * *

Одним из самых больших источников зла в мире являются сплетни и клевета. Но, видите ли, Дьявол может быть великим учителем. Все, что вам нужно сделать, это понять, чего Он хочет, и сделать прямо противоположное. Например, если вы видите ошибки одних людей, но не говорите об этом другим, Бог прикроет вас и простит вам семьдесят ваших злодеяний.

Бог однажды спросил у Гавриила:

— О Гавриил, если бы я создал тебя человеком, как бы ты поклонялся Мне?

— Мой Бог, Ты знаешь все — что было, будет или могло быть. Ничто не скрыто от Твоих глаз: ни на небе, ни на земле. Ты также знаешь, как я поклонялся бы Тебе.

— Да, Гавриил, я действительно знаю это, но Мои слуги. — нет. Говори, чтобы другие могли слышать и учиться! Тогда Гавриил сказал:

— Мой Бог, если бы я был человеком, я бы поклонялся Тебе тремя способами. Во-первых, я бы давал воду жаждущим, во-вторых, я прикрывал бы ошибки других людей, а не рассказывал бы о них. В-третьих, я помогал бы бедным.

— Так как я знал, что ты бы делал все это, я выбрал тебя для передачи Моего откровения и послал тебя к Моим Пророкам.

Не разглашайте греховных деяний других людей, чтобы ваши собственные грехи оставались тайными. Прощайте других, чтобы быть прощенными! Не обвиняйте других в совершении злодеяний, или то же самое может произойти с вами.

Вы можете знать о чьих-то преступлениях, — Бог знает о тысяче ваших грехов. Предположим, что Бог обнаружит вашу вину. Кто скроет ваше преступление после того, как его раскрыл Бог?

Помогайте всем, кто обратится к вам за помощью. Если вы откажетесь помочь другим, мир позднее заберет у вас то, что вы не хотели отдать добровольно. Помните, что служение Гавриила состоит в том, чтобы давать воду жаждущим, прикрывать чужие ошибки и помогать бедным. Помогайте нуждающимся сейчас. Если вы упустите свои шансы сегодня, может прийти час, когда ваши возможности помочь другим будут потеряны навсегда.

Клевета — это страшная привычка. Бог ненавидит клевету. Он говорит: «Верующие, станете ли вы есть плоть умершего брата? Клеветать на вашего брата по вере значит делать то же самое, потому что он отсутствует и не может защитить себя». Пророк, да будет с ним благословение и мир, сказал, что клевета еще хуже, чем прелюбодеяние. Отказ от клеветы и сплетен — это великое достижение, которое обеспечит вам успех и спасение.

Баязид ал-Бистами, да благословит его Всевышний, рассказал такую историю:

— Однажды я был на похоронах и увидел красивого и с виду очень набожного человека, державшего в руках кружку для сбора милостыни. Это очень удивило меня. Мне казалось, что такой красивый мужчина не должен попрошайничать.

В ту ночь мне приснился сон. Труп этого человека лежал передо мной, и мне было приказано есть его плоть. «Я не могу есть человеческую плоть!» — воскликнул я. Тогда мне сказали: «Но сегодня ты делал именно это». В действительности я даже не заговорил с мужчиной и не обсуждал с кем-либо, почему он просит милостыню. Я всего лишь подумал, что попрошайничать было занятием, недостойным такого красивого и набожного человека.

Просто думать плохо о ком-то считается грехом для святых. Остальные люди грешат, если говорят вслух или поступают согласно своим мыслям. Достоинства благочестивых являются грехами святых.

* * *

Большая мудрость заключена в том, чтобы совершать поступки во имя Бога и отказываться делать это по любой другой причине. Однажды Али, да будет доволен им Всевышний, сражался на поле брани с одним из самых сильных воинов противника. Ему, наконец, удалось выбить из рук воина меч и повалить врага на землю. Когда Али поднял свой, меч, чтобы убить врага, побежденный посмотрел на него и, плюнул ему в лицо. Мусульманский воин остановился и вло жил меч в ножны. Поверженный человек сказал: «Я не по нимаю, ты был готов убить меня, и однако, после того как я плюнул тебе в лицо, ты решаешь сохранить мне жизнь. Почему?»

Али ответил: «Прежде я хотел убить тебя в бою во имя Бога. Когда ты плюнул в меня, я разозлился. Если бы я убил тебя в тот момент, я бы стал убийцей, так как нанес бы тебе смертельный удар в порыве гнева — по личным мотива. Я буду сражаться во имя Бога, но я не стану убивать из-за своего «я»».

На поверженного воина слова Али произвели такое впечатление, что он обратился в мусульманскую веру.

Йезиди (поклоняющийся Дьяволу) однажды зашел в мой книжный магазин в Стамбуле. Меня не было в магазине, и этот человек попросил у моего помощника книгу о поклонении Дьяволу. Мой помощник произнес: «Что ты сказал? Это самый страшный путь для неверующих». Они начали драться. В этот момент вошел я. Мне удалось успокоить покупателя, рассказав ему об истории йезиди и их верованиях. Я все рассказывал, и человек спросил меня: «Ты йезиди?»

«Нет, — ответил я, — но я интересуюсь этими вопросами и знаю их».

Покупатель был счастлив и горд тем, что уважаемый духовный наставник знал и мог говорить о таких вещах.

Вы, возможно, будете шокированы, узнав, что поклоняющиеся Дьяволу действительно существуют. Но вы не осознаете, что среди нас есть много тех, кто полностью находится под влиянием Дьявола. Всевышний предупреждает нас: «Разве я не говорил вам, чтобы вы не поклонялись Дьяволу? Он ваш враг». Если бы не было поклоняющихся Дьяволу, то к кому бы обращался Бог? Очевидно, среди нас много тех, кто сознательно или нет поклоняется Дьяволу.

Однако Дьявол может быть полезен. По нашим жизненным ощущениям, Дьявол подобен соли и специям. Еда без специй безвкусна. Без Дьявола жизнь была бы очень пресной. Если бы не Дьявол, вы были бы лишены амбиций и не боролись за ту или иную награду. Не было бы полиции, тюрем, адвокатов, судей. Все эти профессии зависят от существования

Дьявола. Все разрушительное влияние Дьявола на самом деле учит нас порядку. Мы учимся на отрицательном опыте.

Одним из замечательных Определений Бога является Я Музилл — Тот, Кто Сбивает Вас с Пути. Бог направляет одних и сбивает с пути других людей по Своему желанию. Пророки Бога олицетворяют определение Я Кади — Направляющий.

Олицетворением, противоположным определению Я Музилл, является Дьявол.

* * *

Однажды Дьявол сказал: «Что такое? Как это несправедливо. Что бы люди ни делали, что бы плохое ни происходило, они всегда обвиняют меня. В чем моя вина? Я невиновен! Внимание! Сейчас я продемонстрирую вам, как они во всем обвиняют меня».

Один крупный баран был привязан веревкой к колу. Дьявол раскачал кол и сказал: «Вот, это все, я ограничусь только этим».

Баран вскинул голову и вытащил кол из земли. Дверь в дом его хозяина была открыта, а в прихожей висело прекрасное старинное зеркало. Баран увидел в нем свое отражение, на-клонил голову и атаковал зеркало. Он разбил его.

Хозяйка дома сбежала по лестнице вниз и увидела, что ее прекрасное зеркало разбито. Многие годы оно принадлежало ее семье. Она крикнула слугам: «Отрубите барану голову. Убейте его!» И слуги убили животное.

Баран был любимым животным ее мужа, он кормил его с руки, когда баран был крошечным ягненком. Хозяин вернулся домой и увидел, что его любимец мертв. «Кто убил моего барана? Кто осмелился совершить такую страшную вещь?» Его жена закричала: «Я убила твоего барана. Я сделала это, потому что он уничтожил прекрасное зеркало, оставленное мне родителями».

Разъяренный муж произнес: «В таком случае, я развожусь с тобой».

Соседи насплетничали братьям женщины, что ее муж развелся с их сестрой из-за того, что она приказала убить барана. Братья страшно разозлились. Они собрали всех родственников, взяли ружья, мечи и пошли к мужу женщины. Муж услышал, что они идут, и позвал на защиту своих родственников. Началась междоусобная война, в которой погибли люди и сгорели дома.

Дьявол сказал: «Видишь, что я сделал? Я просто раскачал колышек. Почему я должен отвечать за те ужасные вещи, которые они совершили? Я всего лишь чуть-чуть вытащил кол из земли». Следите за своими кольями.

* * *

Дело в том, что люди в любой момент могут превзойти Дьявола. На свете жил очень набожный юноша, который не пропускал ни одной молитвы. Конечно, Дьявол ненавидит таких людей. Он все пытался сбить с пути истинного этого молодого человека, но безуспешно.

И жила старая женщина, в душе которой был собственный Дьявол. Она, очевидно, хорошо знала хозяина тьмы. Однажды она сказала Дьяволу:

— Я знаю, что ты хочешь искусить молодого человека, и я вижу, что у тебя ничего не получается. Если хочешь, я помогу тебе за небольшое вознаграждение.— Что ты хочешь? — Дьявол был готов отдать все.

— Я хочу пару красных туфель. Если ты дашь мне эти туфли, я сделаю так, чтобы юноша отрекся от Бога.

— Хорошо, согласен.

Вечером следующего дня набожный молодой человек, идя на молитву, проходил мимо дома старухи. Она вышла из дверей, причитая:

— Ох! Ах! Мои цыплята разбежались. Они разбрелись по всей улице. Похоже, ты очень добропорядочный юноша и согласишься оказать услугу старой женщине. Будь добр, помоги собрать цыплят.

Молодой человек помог ей поймать цыплят и загнать их во двор. Когда он все сделал, она сказала:

— Ах, ты такой прекрасный юноша. Твое лицо излучает свет! Ты, должно быть, так набожен и так любишь Бога, что я попрошу тебя еще об одной услуге. Моя дочь наверху, в доме, она очень больна. Я уверена, что если ты поднимешься к ней и помолишься за нее, моей дочери станет лучше. Не сделаешь ли ты это?

Молодой человек согласился и поднялся наверх. Как только он вошел в комнату дочери, старуха закрыла дверь и заперла ее снаружи. В комнате на постели спала очень красивая женщина. Старуха сказала через дверь:

— Послушай, юноша, ты должен сделать одно из трех. В комнате стоит большая бутыль вина, и спит ребенок моей дочери. Ты должен либо выпить вино, либо убить ребенка, либо совершить прелюбодеяние с женщиной.

Юноша был в ужасе, но он понимал, что попал в Западню.

— Я не могу сделать это! Я верующий человек. Я никогда в жизни не совершил греха.

— В таком случае, я буду кричать. Сбегутся соседи, и я скажу им, что ты силой ворвался в мой дом и хочешь изнасиловать мою дочь.

— Нет, не делай этого!

Юноша оглянулся вокруг. Убийство, прелюбодеяние и пьянство. Наименьший грех — пьянство, и он выпил бутылку вина. После этого женщина показалась ему очень привлекательной. Он схватил ее. Когда юноша боролся с ней, ребенок начал кричать. Он ударил его, и ребенок умер.

Юношу поймали и повесили, как пьяницу, совершившего убийство и прелюбодеяние.

Затем пришел Дьявол и привязал пару туфель к длинному шесту. Издалека он протянул шест старухе и сказал: «Вот твои туфли». Даже Дьявол не хотел приближаться к ней!

Однажды Фараон принимал ванну. В дверь постучали. В гости к нему пришел Дьявол.

— Кто это? — спросил Фараон, и Дьявол ответил:

— Ты называешь себя богом, а говоришь, что не знаешь, кто стоит за дверью.

Когда Фараон увидел, кто это, он сказал:

— Я не Бог, как нам обоим известно, но у тебя тоже нет той власти, о которой ты говоришь. Это Бог дал нам злую способность тиранствовать над людьми и извлекать из этого для себя выгоду. Теперь, когда нам известно, что мы в действительности собой представляем, я хотел бы знать, есть ли на свете кто-то хуже нас?

—Затем Дьявол продолжил свой рассказ. Получив туфли от Дьявола, старуха попросила его еще об одном одолжении, потому что она оказала ему такую большую услугу всего за пару туфель. Она сказала:

— У меня есть очень набожная соседка. У нее две коровы; каждый вечер они возвращаются с пастбища домой и дают много молока. Соседка доит коров, пьет молоко и, что еще хуже, раздает его бедным. Я хочу, чтобы ты привел этих коров к крутому обрыву и столкнул их вниз.

— Зачем? — спросил у старухи Дьявол. — Разве эта соседка не дает тебе молока?

— Да, и это меня больше всего раздражает. Вот почему я хочу, чтобы этих коров не было.

— Вместо того чтобы убивать животных, давай я дам тебе самой двух коров. Я украду двух телок и дам их тебе. Тогда ты сможешь делать то же, что и она, если захочешь, — предложил Дьявол.

— Нет, нет, — ответила она. — Я не хочу двух коров, и я не хочу, чтобы они были у моей соседки.

Дьявол сказал Фараону: «Видишь, эта женщина хуже, чем мы оба».

* * *

Бог сказал: «Человечество — это Мое высшее творение. Я создал людей самыми лучшими из всех Моих творений, включая ангелов». Однако это относится к тем, кто украшает себя качествами, характерными признаками, присущими Богу. Это люди, которые следуют слову Корана и других священных книг и берут пример с пророков. Но о людях, не следующих наставлениям, которые Бог дал им в своих писаниях и через посланников, Всевышний сказал: «Я сделаю их ниже самых низких».

Иногда такие люди только кажутся людьми, на самом деле они животные. Они хуже животных. Подумайте, самые яростные, кровожадные и опасные животные — кобра, тигр, лев — какой вред, в конце концов, они могут принести? Их жертвами могут стать несколько человек. Но человек, превратившийся в животное, может убить миллионы.

Не существует просто одного Дьявола. Дьявол и Адам были созданы почти в одно время. Фактически, Дьявол был создан раньше, но спустились в этот мир они одновременно. Когда Бог сотворил Адама, он попросил всех ангелов поклониться ему, но Дьявол отказался. Поэтому Дьявола изгнали из Рая. Затем Адам пришёл в этот мир.

Так как все мы произошли от Адама, Дьявол тоже имеет потомков. Одна нога у Дьявола — мужская, другая — женская. То есть Дьявол — гермафродит. Дьявол производит потомство, поэтому каждый из нас имеет своего собственного дьявола.

Дьявол появляется в облике человека. Его забавляет то, что все представляют Дьявола безобразным, с рогами и хвостом. Дьявол не безобразен. Он очень красив. Он предстает перед мужчиной в облике прекрасной женщины. И, конечно, он появляется перед женщинами в облике красивого мужчины. У каждого из нас есть свой дьявол, который принимает свою собственную форму.

Однажды поздно вечером Пророк Мухаммед, да будет с ним благословение и мир, вышел из дома своей молодой жены Аиши. Она ревновала его и пошла следом за ним. Он повернулся, улыбнулся и сказал:

— Аиша, я вижу, что ты взяла своего дьявола с собой.

— Я никого не вижу, — сказала Аиша.

— У каждого из нас есть свой собственный дьявол.

— Даже у тебя, о Посланник Бога, есть свой дьявол?

— Да, — ответил он, — но я обратил его на путь истины. Я сделал его Мусульманином.

* * *

Когда люди помнят о Боге, рождаются ангелы. Сплетни, критика и другие плохие деяния порождают дьяволов. Эти ангелы и дьяволы, рожденные благодаря нашим действиям, словно отражения настоящих ангелов и дьяволов. Вот характерный пример: если вы обругаете меня, мы начнем драться, рвать друг друга на части. Это дело рук дьявола. А когда вы набожны, поступаете честно и по-доброму, вы учите других вести себя подобным образом и творите добро. Вы создаете ангелов. Это не «материальные» ангелы или дьяволы; они как отражение ангелов или дьяволов в зеркале.

Дьявол никогда не был в раю. Змея, жившая в раю, была очень красивым существом. У змеи было четыре ноги, которые Бог отобрал у нее после того, что случилось с Адамом, да будет с ним мир. Бог повелел змее ползать на брюхе. Но даже сейчас змея красива. Женщины носят сумки и туфли из ее кожи. Змея не была Дьяволом. Все это должно было случиться. Адам должен был съесть запретный плод, и поэтому Бог моментально поместил Дьявола на кончик змеиного языка. В этом есть очень важный мистический смысл. Ядом был Дьявол, а не змея. Даже язык ее не был Дьяволом, только яд на кончике языка. Это знак того, что вас сбивает с пути истины находящийся на кончике вашего языка яд Дьявола.

По поводу изгнания Адама из рая Бог говорит следующее: «Вы оговариваете друг друга, осыпаете бранью; прочь, прочь из рая и будьте отныне врагами!» Вы можете видеть, как это исполнилось всего за одно поколение. Каин и Авель стали врагами из-за ядовитых речей. Источником всего зла являются люди, которые оговаривают друг друга и осыпают бранью.

Меня часто спрашивают, когда на этом свете будет установлен вечный мир. Со времен Адама и по сей день можно заметить, что каждый мужчина и каждая женщина имели и будут иметь своих собственных врагов. Дьявол был врагом Адама, Фараон — Моисея, Иуда — Христа. Это наша судьба. Дьявол сначала был ангелом, фактически архангелом. Он носил имя Тарис, что означает <<амбициозный>>. Он был амбициозен в молитвё. Он молился Богу повсюду во Вселенной. Нет ни одного места, где бы он ни молился Богу. Но когда Бог создал Адама, Дьявол подумал, что эти молитвы давали ему особые права. Он стал высокомерным. Поэтому, когда Бог попросил его поклониться Адаму, он отказался. Заносчивость,порожденная его прежними молитвами, привела к тому, что Дьявол лишился милости Бога.

Когда Бог велел ему покинуть небеса и отправиться в ад, Дьявол испросил у него отсрочку. Он сказал: «Я тысячелетиями возносил Тебе молитвы по всей Вселенной». Бог согласился подождать до Судного Дня. Тогда Дьявол сказал, что он использует это время, чтобы обманывать людей и сбивать их с пути истины. «Я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева».

Бог разрешил ему это, но сказал: «Я пошлю всех, кто следовал за тобой, в ад. И я заявлю всем о Себе сверху и снизу».

Видите, Дьявол оговорил себе только четыре направления, оставив верх и низ Богу. Вот почему мы поднимаем руки и склоняем голову в молитве.

* * *

Однажды Дьявол голым бродил по улицам Багдада. Джунайд Багдади, да благословит его Всевышний, увидев его, сказал:

— Посмотри на себя. Тебе не стыдно?

— Стыдно, перед кем?

— Перед всеми этими людьми, которые вокруг тебя, перед всем Багдадом.

— Ты зовешь их людьми. Они ничто для меня. Я могу играть ими, как жонглер мячами. По-настоящему меня беспокоят два человека вон в той мечети. Я не могу даже приблизиться к ним. Если я подойду ближе к мечети, их дыхание сожжет меня, как огонь.

Джунайда Багдади разобрало любопытство, и он пошел в мечеть. Там находились только два человека, повторяющие слова «Ла иллахе иллаллах» («Нет Бога, кроме Всевышнего»). Их лица были закрыты. Один из них поднял с лица покрывало и улыбнулся. Это был очень молодой человек неземной красоты, усы на его лице едва начали пробиваться. Он повернулся к великому шейху-суфию и улыбнулся ему:

— О Джунайд, ты веришь всему, что говорит тебе Дьявол?

Много лет назад один путешественник приехал в небольшой городок. В те времена было принято пускать в дом всех, кто бы ни пришел, в качестве так называемых гостей, посланных Богом. Когда кто-то стучался в дверь и говорил: «Я гость, посланный Богом», — его нужно было пригласить в дом, накормить и уложить спать.

Путешественник подошел к группе горожан и спросил:

— Есть ли в вашем городе добрый человек, который предоставит мне ночлег? Утром я продолжу свой путь.

— Да, есть человек, который всегда принимает гостей, — ответили ему. — Если ты остановишься у него, он накормит тебя, оставит на ночь и будет очень добр к тебе. Однако мы должны предупредить, что у него есть странная привычка: утром, когда ты будешь уходить, он тебя изобьет.

Стояла зима, и было очень холодно. Путешественник подумал: «Я голоден и не хочу проводить ночь на улице. Я пойду и покорно приму все, что мне уготовано. Я поем, посплю в тепле, и если он побьет меня, то пусть будет так».

Путешественник постучал в дверь, которую открыл очень симпатичный человек. Путешественник сказал:

— Я гость, посланный Богом

— О, заходи, пожалуйста, заходи.

Он посадил гостя на самое удобное место в доме и дал ему свои лучшие подушки. Путешественник ответил: «Эншаллах». («Эншаллах» означает «Как вам будет угодно», буквально: «Как будет угодно Богу». Эншаллах определяет нашу готовность принять все, что нам ниспослано — хорошее или плохое, восхитительное или oтвратительное — не забывая о том, что все это от Бога.)

— Можно я положу тебе под спину подушку, чтобы было удобнее сидеть?

— Эншаллах.

— Ты голоден?

— Эншаллах.

— Хозяин принес восхитительный ужин и потом спросил своего гостя, хочет ли он еще поесть.

— Эншаллах. Хозяин спросил:

— Кофе?

— Эншаллах.

— Могу я предложить тебе сигарету?

— Эншаллах.

— Постелить тебе постель?

— Эншаллах.

Хозяин приготовил чудесную мягкую постель и положил на нее пуховое одеяло.

— Выпьешь воды перед сном?

— Эншаллах.

Утром хозяин встал рано. Он спросил у своего гостя:

— Ты будешь завтракать?

— Эншаллах.

Хозяин приготовил вкусный завтрак.

Когда путешественник позавтракал, он решил, что пришло время покинуть гостеприимный дом. После всего услышанного о нем, путешественник боялся того, что может произойти, несмотря на то, что этот человек посвятил ему почти целый день.

— Я хотел бы уйти сейчас, — сказал он со страхом в голосе.

— Эншаллах, — мягко ответил хозяин и добавил: — Похоже, ты небогат. Ты позволишь мне дать тебе денег?

— Эншаллах.

Хозяин дал ему десять золотых. Путешественник подумал про себя, что за это он будет сильно избит.

Хозяин проводил его до дверей со словами: «Да будет с тобой Всевышний. До свидания». Удивленный путешественник произнес:

— Прошу прошения. О тебе ходят ужасные слухи. Ты самый щедрый человек, которого я встречал. Говорят, что ты оказываешь гостеприимство, а утром бьешь своих гостей. Можно я буду повсюду рассказывать, что все не так, и ты прекрасный человек и радушный хозяин?

— Нет, нет. Они говорят правду, — ответил хозяин.

— Но ты не поступил так со мной, — удивился гость.

— Я не сделал этого, потому что ты другой. Остальные гости доставляли гораздо больше хлопот. Когда я предлагаю им лучшее место в доме, они отвечают: «О, нет, нет, спасибо, это твое место». На предложение выпить кофе они отвечают: «Ой, даже не знаю. Не хочу беспокоить тебя». Я прошу их поужинать, и они говорят: «Нет, это слишком хлопотно». Таких людей я, конечно, утром выпроваживаю тумаками.

* * *

Много лет назад великий шейх-суфий совершал Паломничество в Мекку. В конце своего Паломничества он узнал, что все паломники получили благословение благодаря одному купцу из Багдада по имени Абдулла ибн Ибрахим, который оказался образцовым паломником. Это было огромным достижением. Правила, которые нужно выполнять во время Паломничества, очень многочисленны и сложны. В действительности многим не удается в точноти следовать им. Поэтому каждый паломник молится о том, чтобы Всевышний, Милостивый, Сострадательный принял его Паломничество, которое нельзя было назвать совершенным из-за отступлений от правил.

Шейх решил поехать в Багдад и встретиться с Абдуллой ибн Ибрахимом, чье Паломничество было таким замечательным, что все другие паломники тоже получили благословение.

В начале того же года в Багдаде один юноша пожаловался своему отцу, что в доме лучшего друга, у которого он был в гостях, сварили обед, но не предложили ему разделить трапезу с хозяевами. Отец был потрясен. Одним из главных принципов исламского гостеприимства считается обязательное угощение гостя. Если гость остается голодным, такой прием даже может считаться грехом.

На следующий день отец поехал к соседу и спросил его, что случилось. Он сказал:

— Пожалуйста, прости меня за то, что я поднимаю этот вопрос. Я знаю, что ты набожный человек и у тебя хороший характер. Уверен, что ты не нарушил бы такую важную моральную заповедь без серьезной причины.Отец поступил абсолютно правильно. Если мы видим, что кто-то совершает ошибку, наш долг указать ему на это и постараться уберечь его от прегрешения и помочь, чем можем. Если вы видите слепого, идущего к яме, ваш человеческий долг крикнуть ему: «Стой!», — и если это не поможет, вы должны схватить слепого и спасти его от беды.

Сосед ответил:

— Раз ты спросил, я скажу тебе. Я никому не говорил об этом, но мои дела весь год шли из рук вон плохо. На протяжении многих дней моя семья практически голодала. Вчера я увидел на дороге мертвого верблюда. Я отрезал от него часть ноги и принес домой. Как ты знаешь, мусульманам запрещена такая еда. Единственным исключением может быть угроза голода или недоедания. Поэтому эту пищу на законных основаниях могла есть моя семья, но никак не твой сын, я не мог предложить ему свой обед. Отец сказал:

— Я хотел бы, чтобы ты раньше пришел ко мне. У меня много денег. Пожалуйста, позволь мне помочь тебе.

— Нет, — возразил сосед. — Бог знает обстоятельства моей жизни, даже если они неизвестны другим. Я полагаюсь на Бога, который поддержит нас Я бы никогда не сказал тебе или кому-то другому об этом, но я должен был дать объяснения по поводу твоего сына.

Отец настаивал.

— Пожалуйста, ради Бога, прими мою помощь. Бог направил нас, и я задал тебе этот вопрос, а ты ответил на него. Как ты можешь говорить, что Бог не хочет, чтобы я был инструментом Божественной Милости? Кроме того, я скопил большую сумму денег, чтобы совершить Паломничество в этом году. Я уже был в Мекке и выполнил свой религиозный долг. Мне нет необходимости идти еще раз, и я настаиваю на том, чтобы ты взял эти деньги для себя и своей семьи!

Когда шейх наконец приехал в Багдад и встретился с Абдуллой ибн Ибрахимом, купец был очень удивлен, узнав о цели приезда шейха. Купец сказал:

— Видишь ли, я не совершал Паломничество в этом году. Я собирался пойти в Мекку, но отдал накопленные деньги, чтобы помочь моему соседу.

* * *

Пророк Авраам, да будет с ним мир, является символом щедрости и гостеприимства. Он никогда не ел, если с ним за стол не садился какой-нибудь гость. Однажды прошел целый месяц, а в его дом не зашел ни один гость. Никто не разделял с ним трапезу, поэтому он весь месяц почти ничего не ел. Наконец он обратился с молитвой к Богу и произнес: «О Всевышний, ты дал мне эту прекрасную привычку не есть, пока мне не с кем будет разделить мою трапезу. Я не ем уже целый месяц. Интересно, есть ли еще такие же люди, как я?»

Бог сказал ему: «Иди странствовать по свету, чтобы найти таких людей».

Бог требует от нас, чтобы мы путешествовали. Только благодаря путешествиям мы, Божьи создания, можем встречаться друг с другом. Так между людьми разных интеллектов и сердец исчезает непонимание и рождается дружба.

Итак, Авраам начал путешествовать. В конце концов, он нашел человека, который попросил Авраама стать его гостем. Этот человек сказал: «Послушай, я ничего не ел целых три месяца, потому что мне не с кем было разделить мою трапезу». Хотя Авраам не ел месяц, он встретил человека, который в течение трех месяцев отказывался от еды, потому что никто не приходил к нему в гости.

Авраам радостно принял приглашение этого чудесного человека. После обеда Авраам имел обыкновение молиться. Он сказал своему гостеприимному хозяину, что упомянет его в своих молитвах, и попросил этого человека в ответ помолиться за него. Хозяин ответил, что он давно отказался от таких молитв. Многие годы он молился Богу, прося Его об исполнении своего желания, но так как Бог не ответил на его молитвы, он понял, что недостоин совершать их. Авраам спросил: «О чем ты молился?» Его хозяин ответил: «Я слышал, что на свете есть великий пророк, пользующийся особым расположением Бога, которого зовут Авраам. Годами я просил Бога о встрече с ним. Но мое желание не было исполнено. Мои уста недостойны произносить такие молитвы Всевышнему. Помолись вместо меня».

* * *

Прошло несколько лет после того, как Авраам вернулся домой, когда однажды в дверь его дома постучали. Он открыл дверь и увидел неухоженного странника, который с ног до головы был покрыт пылью и грязью. Авраам определил, что этот человек не мог быть верующим, поэтому он спросил его, какой он веры. «Я поклоняюсь огню», — ответил тот. Услышав это, Авраам решил помочь ему отказаться от его неправедной языческой веры. Поэтому он велел этому человеку уйти и сказал: «Я не помогаю неверующим и тем, кто поклоняется огню. Обратись к истинной вере и поклоняйся Богу.

Тогда я буду счастлив оказать тебе гостеприимство». Этой ночью Бог говорил с Авраамом: — Авраам, я не отказываю в поддержке этому человеку, хотя он отрицает Меня и не хочет выполнять Мои заповеди.

Так как же ты, Мой слуга, мог отказаться предоставить ему кров и еду? Немедленно отправляйся к нему и приведи его к своему столу!

На следующее утро Авраам начал искать незнакомца. Долгие месяцы он повсюду пытался найти его, пока, наконец, не повстречался с ним в Медине. Он поведал язычнику о том, что ему рассказал Бог, привел этого человека домой и оказал ему королевский прием. Тронутый этим проявлением Божественной Милости, поклонявшийся огню обратился в веру Авраама.

* * *

Однажды преподобный Абу Бакр, да будет доволен им Всевышний, близкий друг и тесть Пророка, а также первый Халиф, увидел на рынке молодые финики. Он купил пакет фиников в подарок Пророку. Пророк Мухаммед, да будет с ним благословение и мир, очень любил молодые финики. Абу Бакр положил финики перед Пророком. Когда тот протянул к ним руку, сидящий сзади от него простой бедуин из пустыни ска- . зал: «О Пророк, я очень люблю молодые финики. Можно я возьму их?» Мухаммед отдал все финики бедуину. Второй Халиф Умар, да будет доволен им Всевышний, купил у бедуина финики и снова положил их перед Пророком. Однако бедуин опять подошел к Мухаммеду и во второй раз попросил у него фиников. Пророк отдал ему весь пакет, не взяв себе ни одного плода. Зять и племянник Пророка Али, да будет доволен им Всевышний, купил у бедуина финики и отдал их Мухаммеду. Бедуин снова попросил фиников. Пророк сказал: «О бедуин, ты действительно так любишь финики или это твой способ подзаработать?»

* * *

Когда Умар, да будет доволен им Всевышний, уже стал Халифом, к нему пришли три молодых человека Умар и его приближенные увидели, что двое крепко держат третьего. Халиф спросил, что им нужно. Они ответили, что задержанный юноша убил их отца. Они схватили его и привели на суд Халифа.

Умар спросил юношу, правда ли это.

— Да, правда, — ответил тот. — Только Бог знает, как это случилось. Если ты позволишь, я расскажу тебе, что произошло, и я приму твой приговор, каким бы он ни был.

Утром я приехал в Медину, чтобы посетить могилу Пророка. Я привязал коня в финиковом саду и начал стряхивать с себя дорожную пыль. Не успел я закончить, как мой конь стал поедать финики. Прежде чем я успел остановить его, он сломал одну из ветвей дерева. В этот момент я увидел старого человека, бежавшего ко мне. Разозлившийся старик поднял большой камень и кинул его в коня. Камень пробил ему череп, и мой любимый жеребец замертво упал на землю. Я был вне себя от гнева. Я схватил камень, которым был убит мой прекрасный скакун, и кинул его в старика. Он тоже упал на землю замертво. Я легко мог скрыться, и никто бы не узнал, что я убил этого человека. Но лучше я приму наказание сейчас, чем в Будущем Мире. Я не хотел убивать старика. Я просто лишился рассудка от гнева, увидев, что он убил моего коня.

— Ты признался в совершении тяжкого преступления, — сказал Умар. — Согласно религиозному исламскому закону, такое преступление карается смертной казнью.

Несмотря на то, что юноша получил смертный приговор, он оставался спокоен.

— Как верующий, я подчиняюсь закону. Однако я являюсь опекуном одного сироты и отвечаю за принадлежащую ему собственность. Я спрятал деньги в моей деревне, в известном только мне одному месте. Если вы казните меня сейчас, эти деньги будут потеряны. Пожалуйста, дайте мне три дня отсрочки, чтобы не обездолить бедного сироту. Разрешите мне поехать домой и вручить деньги их владельцу.

— Я не могу, — сказал Умар. — Я разрешу тебе поехать, только если кто-то гарантирует твое возвращение.

— О Халиф, я не убежал, когда убил старика. Я не смог убежать тогда и не смогу теперь, так как в моем сердце живет страх перед Богом.

— Сын мой, я верю, что ты не убежишь, — ответил Умар, — но закон не позволяет мне освободить тебя без поручительства

Юноша посмотрел на присутствующих Сподвижников. Он указал на Абу Дара, да будет доволен им Всевышний, и сказал:

— Он станет гарантом моего возвращения.

Умар повернулся к Абу Дару и спросил, согласен ли он.

— Да, — сказал Абу Дар, — я гарантирую, что этот юноша вернется и отдаст себя в руки правосудия через три дня.

Никто не смог возразить ему, потому что Абу Дар был самым любимым и уважаемым из Сподвижников Пророка.

Юноша поехал домой. Через три дня сыновья убитого пришли к Халифу. Юноша еще не вернулся.

— Абу Дар, — закричали они, — где человек, за которого ты поручился? Ты стал поручителем человека, которого не знаешь и не встречал прежде. Если он не вернется, мы все равно будем требовать, чтобы наш отец был отомщен.

Но Абу Дар сказал им:

— Три дня еще не истекли. Если юноша не вернется, когда кончится срок, за него буду отвечать я...

Присутствовавшие Сподвижники залились слезами, когда Халиф сказал:

— Абу Дар, юноша может опоздать, но ты гарантировал его возвращение только на трехдневный срок. Бог свидетель, я буду вынужден казнить тебя.

Сподвижники рыдали, так как Абу Дар был самым лучшим и набожным членом мусульманской общины. Всех присутствующих охватили неописуемое волнение, печаль и скорбь. Они предложили сыновьям плату за кровь, но те настаивали на том, что кто-то должен заплатить за смерть их отца своей жизнью.

Неожиданно, когда отпущенный срок почти истек, появился уставший юноша, покрытый пылью с ног до головы. Изнуренный молодой человек, задыхаясь, проговорил:

— Надеюсь, я не заставил вас волноваться. Я вернулся так быстро, как только мог. Я оставил сироту с надежным другом, которому передал все свои дела. Написав завещание, я поспешил назад. Я едва успел из-за жары. А теперь исполняйте ваш приговор!

Все с восхищением смотрели на юношу, который оказался таким честным и набожным. Заметив это, юноша произнес:

— Человек держит свое слово. Верующий выполняет данное обещание. Тот, кто не верен своему обещанию, никто иной, как лицемер. Мог ли я допустить, чтобы говорили: «В Исламе не осталось верности»?

Когда Абу Дара спросили, был ли он знаком с этим молодым человеком, он ответил:

— Нет, я не знаю его. Я никогда не встречался с ним. Но отказаться от предложения, данного в присутствии Умара и стольких Сподвижников, было бы очень мелко. Мог ли я допустить, чтобы говорили: «В Исламе не осталось достоинства»?

Эти слова тронули сердца молодых истцов. Они отказались от своих притязаний на жизнь юноши. Они даже не захотели принять денежную компенсацию за пролитую кровь.

— Мы не можем позволить, чтобы говорили: «В Исламе не осталось сострадательных людей». Мы отказываемся от нашего иска только с одной целью: услужить Богу!

И вы должны всегда держать ваше слово! Будьте также верны вашему обещанию! Верующий выполняет данное обещание. Авраам был пророком, верным своему обещанию, и он получил благословение Всевышнего.

* * *

Дху Л'Нун, да благословит его Всевышний, совершал Паломничество, когда в пустыне он заметил собаку, лизавшую камни из-за мучившей ее жажды. Так как у него не было с собой воды, он обратился к другим паломникам: «Я совершил Паломничество семьдесят раз. Я отдам мои благословения за все Паломничества тому, кто даст воды бедной собаке». Этот святой был готов пожертвовать своими Паломничествами, чтобы достать воды для собаки. Представьте, сколько может стоить утоление жажды человека!

* * *

Один скряга сидел в кафе на открытом воздухе и пил свой утренний кофе, когда к нему подошел сумасшедший и потребовал у него денег на йогурт. Скряга попытался проигнорировать его, но человек не хотел уходить и устроил большой скандал. Другие люди предлагали ему деньги, но сумасшедший твердил, что хочет получить их только от скряги. Наконец скупой человек дал ему несколько монет на йогурт. Тогда сумасшедший попросил еще немного денег, чтобы купить к йогурту хлеба. Это было уже слишком для скряги, и он категорически отказался.

Ночью скряге приснилось, что он попал в Рай. Это было красивое место, где текли реки, росли деревья и цветы. Через какое-то время скряга проголодался, но среди всей этой красоты не было ничего съестного.

В этот момент появился чрезвычайно красивый, лучезарный человек. Скряга спросил его, действительно ли он находится в Раю, и человек ответил утвердительно. Тогда скряга спросил, а где же райская еда и амброзия, о которых он столько слышал? Человек извинился и ушел. Вернувшись, он принес скряге йогурт. Скряга попросил хлеба к йогурту, и человек ответил: «Все, что ты прислал сюда — это йогурт. Если бы ты послал хлеба, я мог бы дать его тебе. Что ты посеял при жизни, то ты и пожнешь здесь».

Утром скряга проснулся весь в поту. С этого дня он превратился в самого щедрого человека и кормил всех нищих и бедняков в городе.

* * *

Как-то раз один из пророков древности гостил на свадьбе. По окончании церемонии он сказал своим ученикам, что жених обречен умереть в брачную ночь. Однако утром юноша пришел приветствовать пророка, к удивлению его учеников. Тогда пророк привел свое окружение к дому жениха. Он попросил, чтобы ему показали спальню молодого человека. Пророк с учениками сбросили матрас жениха. Под ним, свернувшись кольцом, лежала очень ядовитая змея. Пророк спросил змею, что она там делает. Змея ответила: «Я была послана сюда, чтобы укусить хозяина дома. Но я не смогла. Я не знаю, что произошло. Я просто не могла пошевелиться. Меня как будто сковали железными цепями».

Пророк спросил у жениха, что он сделал особенного во время брачной ночи. Юноша ответил, что, когда он и его невеста собирались лечь спать, к двери подошел нищий. Он дал ему кружку молока. Пророк повернулся к ученикам и сказал: «Видите, какое значение имеет милосердие. Эта кружка молока спасла человеку жизнь».

Одно из достоинств путешествия заключается в том, чтобы знакомиться с другими людьми и узнавать о них что-то новое. Пока я не уезжал из страны, у меня было впечатление, что гостеприимство и щедрость были отличительной чертой мусульман, особенно турков. Однако, побывав в Европе и Америке, я понял, что вы превосходите нас по этим качествам.

Оттоманская Империя славилась своим гостеприимством. Мой дед был шейхом Халвети в Янболу, принадлежащем ныне Болгарии. Брат шейха, мой двоюродный дед, как-то увидел у своих дверей незнакомца и привел его в дом в качестве гостя, посланного Богом. Он приказал слугам зарезать барашка и зажарить целиком на обед. Гость сел, и мой двоюродный дед Начал угощать и обслуживать его за столом. Это было оттоманской традицией, когда хозяин дома сам ухаживал за своим гостем, даже если тот был бродягой без гроша за душой. Мой двоюродный дед не знал, был ли этот человек мусульманином, евреем или христианином. Это не имело значения.

Когда перед гостем поставили отличного зажаренного барашка, гость сказал: «Ах, это чудесный барашек, но его нельзя есть просто так». Хозяин спросил: «Что ты хочешь?» — «Ах, к нему бы хорошую бутылочку вина!»

Представьте, это был дом брата шейха, а в Исламе не только запрещено пить, но даже предложить вина считается нарушением религиозного закона. Но мой дядя не возражал. Он вышел из дома, чтобы купить вина. Уже наступила ночь, а ему нужно было идти до ближайшей болгарской деревни. Его город был Иисламским, и в нем не было вина. Вообразите себе турка, мусульманина и брата шейха, который посреди ночи едет купить вина у болгар. Такова ценность гостя.

Когда мой дядя уже уходил, гость подошел к двери и крикнул: «Пусть это будет хорошее старое вино!»

Итак, мой дядя, чувствовавший себя очень неловко, отправился в путь и привез вина из соседней деревни. Когда он вернулся, гостя уже не было. Но зажаренный барашек ожил и бродил по столу, а уксус в горшках превратился в густой мед, который кипел пузырями, но не переливался через край. (Это, между прочим, является символом процветания. Вчера после ужина я молился: «Пусть все будет съедено, но не станет меньше, и пусть все кипит и булькает, но не проливается».)

* * *

Другим примером гостеприимства в прежней Оттоманской Империи является то, что все, и богатые и бедные, имели отдельный дом для гостей. Гости могли приходить и жить в этом доме, как в своем собственном. Их кормили и о них заботились. Когда они собирались уходить, им даже давали денег на дорогу.

Гости могли жить там по своему вкусу, как у себя дома. В главном доме им пришлось бы следовать обычаям хозяина и чувствовать себя стесненно. Дом для гостей был как родной. Еду и все необходимое присылали из главного дома.

* * *

В конце девятнадцатого века жена Султана была француженкой, принявшей Ислам. Она была очень щедрой. Она построила несколько мечетей, а также очень большую больницу, которая существует и по сей день. Когда она построила эту больницу, она учредила постоянный фонд, чтобы покрывать расходы и выплачивать денежное содержание.

В начале двадцатых годов, в первые годы Турецкой Республики, директор больницы решил изменить существующий порядок. Раньше было принято выплачивать денежное содержание на три дня всем пациентам, которых выписывали из больницы. Директор подумал: «Это смешно. Мы уже считаем людей свободными в этой стране, и эта традиция выплачивать им деньги просто вызывает смех. В конце концов, мы живем в двадцатом веке...» Он отменил эту традицию. Все деньги из фонда продолжали поступать, включая и достаточные суммы на содержание пациентов. Ночью ему приснилась основательница фонда. Она пришла с зонтиком в руке и начала бить им его по голове, говоря при этом следующее: «Как ты смеешь! Кто ты такой, жалкий человек, чтобы таким образом отменять мой акт щедрости? Ты все должен вернуть на свои места».

Он проснулся на следующее утро с шишками на голове и восстановил традицию выплачивать деньги выписавшимся пациентам.

* * *

Иногда Бог заставляет вас совершать в молитвах то, что вы не способны осуществить в жизни. Например, большинство из нас не могут построить больницу. Бог может сделать

так, чтобы вы построили ее в своих снах, поэтому вам не нужно делать это в реальной жизни.

Намерение также важно, как действие. Например, вы можете проходить перед больницей и сказать: «Ах, как бы мне хотелось иметь средства, чтобы построить такую же больницу!» Пророк сказал: «Намерение верующего лучше, чем действие, совершенное неверующим». 

В дни моей молодости некоторые богатые семьи, жившие в больших домах, ставили у дверей слуг, которые приглашали прохожих на ужин. Это происходило каждый вечер по понедельникам и пятницам, а в месяц поста Рамадан — каждый вечер. Слуги практически вынуждали незнакомцев зайти и поужинать. В наши дни из-за экономической ситуации все переменилось. Но по-прежнему, согласно нашей вере, служение гостю равносильно служению Богу- Это исламский принцип гостеприимства.

Пророк однажды сказал: «Верующие в Бога, и в День Страшного Суда, и в Будущий Мир, обращайтесь хорошо со своими гостями». Поэтому ваше гостеприимство здесь, в Америке, — это знак веры самого чудесного свойства. Бог показывает зеркало ваших сердец. Пусть Бог появится в чистом зеркале ваших сердец. Пусть Бог вознаградит ваши благородные сердца.

КОНЕЦ